
遍知贝玛嘎波大师教言集PK284ཀླན་ཀ་གཞོམ་པའི་གཏམ་བཞུགས་སོ།།
21-488
༄༅། །ཀླན་ཀ་གཞོམ་པའི་གཏམ་བཞུགས་སོ།།
༄། །དོན་གཉེར་བུང་བ་དགའ་ཕྱིར་ཆ་ཙམ་སྤྲོས་པ།
༄༅། །ཀླན་ཀ་གཞོམ་པའི་གཏམ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གསུང་བདུད་རྩིའི་ཆ་ཤས་རེ་རེས་ཀྱང་། །ལོག་རྟོག་མུན་པའི་ཁེངས་འཇོམས་ངེས་དོན་གྱི། །ཀུ་མུད་འབྱེད་པའི་འཇམ་མགོན་བསིལ་ཟེར་ཅན། །དད་པའི་ཡིད་མཁར་རོལ་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔྱོད་ལྡན་ཡོན་པོའི་ངག་གི་རྗེས་ཞུགས་འགའ། །
21-489
སོམ་ཉིས་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་འདི་སྤངས་ནས། །ཚུལ་མིན་མྱ་ངན་ལམ་འཁྱམས་དུབ་པ་དག །སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་སོང་བས་སླར་འདིར་ཁྲིད། ། དེང་སང་འགའ་ཞིག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་
རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་གཉིས་ཡས་འཛེག་དང་མས་འཛེག་མིང་འདོགས་ཕྱོགས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་ཁྱད་མེད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ །དཔྱད་ཀྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་
ཕེབས་པ་ནི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཏེ། གཞན་དག་གི་ལམ་ལས་འདས་ཤིང་། ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་ནམ་ཡང་མ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་
རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིག་གིས་འཕོངས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོན་ལ་གནས་པས། ཐ་སྙད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་ཁས་ལེན་དང་
བྲལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏགས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཧྭ་ཤང་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་
གྱུར་ན། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །
21-490
རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅའ་འགའ་ཡོད། །དེས་ན་ང་
ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་དེ་ཉིད་གསུངས་པས། །དེ་ཡང་ཧྭ་ཤང་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུགས་འདི་འཛིན་
པའི་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་། རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་ཅི་ལ་རྩོད། ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཡབ་སྲས་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིག་ངོར་དེ་སྐད་གསུང་ལ། ཁྱོད་ལ་རིག་པས་
དཔྱད་པ་མེད་པས་མི་མཐུན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ག་ལ་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཀྱང་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ངོར་དེ་སྐད་གསུང་། ངེད་ཀྱང་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚེ་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་
ཇི་ལྟར་མི་མཐུན། དོན་དམ་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་ཡང་། དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། ཁྱོད་གོ་ན་དེ་ལྟར་སྨྲ་བས་སྐྱོན་མེད་དུ་ཆུག་
ཀྱང་། གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཅི་ལ་འཐད། རྗེ་བཙུན་མི་ལས། ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཙ་ན། །རྨོངས་པ་ང་འདྲ་མ་ཡིན་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །
21-491
ལྐུག་མའམ་གཞོན་ནུའི་དགའ་བ་བཞིན། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པར་ག་ལ་ནུས། །ཞེས་དང་། ཁ་ལྟ་དོན་དུ་ཁྱེར་བ་རྣམས། །དོན་དང་མཐུན་པར་ངས་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་
མ་མཐོང་ཞིང་མ་གོ་བར་ཟད་ལ། གཞན་ལུགས་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སུན་འབྱིན་བྱེད་པའི་ངལ་བ་བརྟེན་དགོས་པ་ཁྱེད་ལ་རྒྱ་རྒྱལ་པོའི་ལུང་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་མནོ་བསམ་མ་ཐོངས་པ་
ལ་ལ། ལྟ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་ནའང་། སྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ལོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK284 摧毁诽谤之言
21-488
摧毁诽谤之言
为了喜悦如蜜蜂般追求义利者而略作阐述。
摧毁诽谤之言
顶礼文殊怙主上师！
他所宣说甘露的每一部分，
能摧毁邪见黑暗的骄慢，确定了义，
如清凉月光绽放的文殊睡莲，
我顶礼在信心意宫中游戏的彼尊。
少数智者随从他人错误的言辞，
21-489
因疑惑而舍弃佛陀的教法，
在非理之悲惨道路上流浪疲惫者，
因怀有悲悯之心故将他们引回此处。
如今有些人说：你们的大手印与中国传统的大圆满二者，除了上升和下降的名称差别和方向不同外，毫无区别。请思考：我们如实地确立见解，完全依赖于直接证悟实相，超越其他道路，永不成为意识所行的对象。如此直接证悟的义理，在表达其如实本质时，三世一切佛陀也感言词匮乏，这是实相所决定的，因此在安立名言时，我们说它远离一切承许。除此之外，所有关于见解建立的解释，都是依靠心识假立，因此无法经得起理性的观察。
如果仅此便与和尚无别，那么尊贵的阿阇黎父子（指龙树及弟子）在遮遣一切见时所说："若有少许不空，则有少许空性；既无少许不空，空性如何存在？诸佛宣说空性，是为断除一切见；若执着空性见，则说为不可救药。"以及："若我有所承许，则我有此过失；我无所承许故，我唯无有过失。"这样的教言，岂不也与和尚无别？
21-490
如此，持此宗派的阿阇黎莲花戒与中国和尚有何争论？这是你需要思考的。
阿阇黎父子在胜义观察的理性面前如此宣说，而你认为因你不进行理性观察，所以与之不同，这怎么可能？阿阇黎也是在胜义观察理性面前如此宣说，我们在确定胜义时也如此宣说，怎么会不一致？胜义观察的理性正是确立胜义的方法，这两者有什么差别？
即使你能理解并说这没有过失，但前辈大师们并非如此，你说这也合理吗？至尊密勒日巴说："当确立见解时，像我这样愚昧的人，连正等正觉的佛陀都只能以愚者或孩童之乐的方式略作表示，又怎能完全教示此义？"又说："将口头见解作为实义者，我未见其与实义相符。"你只是没有见到也没有理解这些教言而已。
不了解他宗而想要破斥，为何要承担这样的辛劳？难道你收到了中国国王的命令吗？
又有些思考不周的人说：即使见解如此，在修法方式和行为上也没有差别。
21-491
愚者如我非也，
唯有圆满正觉佛，
如同愚者或童稚之欢喜，
仅能略示而不能完全了知，
怎能宣说此义？
我未见口说见解者，
与实义相符合。


 ཅི་ཧྭ་ཤང་གིས་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་མི་རྟོག་
པ་འབའ་ཞིག་གིས་སེམས་རྟོགས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་ལ། ཁོ་བོ་ཅག །དང་པོར་འདུ་འཛི་དང་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཞི་གནས་སམ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའམ།
མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་བསྒྲུབས། དེ་ལ་འབྱམས་ན་གོལ་སར་བཞག །དེ་ཙམ་ཞིག་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་མི་འབྱུང་བས་མེད་མི་རུང་དུ་བྱས། དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་
པོ་སོགས་ཐབས་ཇི་སྙེད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གིས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། དེ་སྐྱེས་པ་དང་སེམས་ངོ་འཕྲོད། ཟབ་མོའི་ཤེས་རབ་དེས་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤོང་ཞིང་། 
21-492
དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བཤད་པས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། མ་གྱུར་ཀྱང་ཁྱད་མེད་པར་གྱུར་ན་སྙམ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་པར་གྱུར་
ཅིག་ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་འདེབས་རོགས་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ཉིད་མདོ་ལས་མ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། མཁས་པས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་རིག་ནས། །མཚན་མའི་
འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཤིག་སྟེ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་གནས་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་
ཏེ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར། །མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བསྐོར་བྱས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་
ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལ། །བསླབ་ན་བླ་མེད་ཐེག་པ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བས་ན། མདོ་རྒྱུད་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡོད།
ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རྟོག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། འདས་པ་མི་མནོ། མ་འོངས་པ་མི་བསམ། ད་ལྟ་བ་མི་དཔྱད། ཆེད་དུ་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས། སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་ཧྭ་ཤང་གིས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་འཚང་མི་རྒྱ་བས། 
21-493
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་ནས་སེམས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལས་ཤིང་རྩེར་འབབ་པ་ལྟར་ཡས་བབས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཡིན་ནོ། །ཟེར་བ་ཁྱད་པར་
མེད་དོ་སྙམ་ན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་བསྒོམ་ཚད་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤོང་བས་ཚིག་ཙམ་ལ་ཁྱོད་རྩོད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན། ཇོ་བོ་རྗེའི་དབུ་མའི་མན་ངག་ཏུ། ཤེས་པ་ཅིར་
ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཞེས་བཤད་པས། དེ་ཡང་ཧྭ་ཤང་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་བས། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་འཛིན་པར་
འགྱུར་ཏེ། ཇོ་བོའི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་གཏན་ཚིགས་མེད་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པས་སོ། ། གཞན་ཡང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོའི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོམ་རིམ་ཐམས་ཅད་དང་།
ཞི་ལྷག་གི་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་སྟོན་པའི་མདོའི་སྒོམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧྭ་ཤང་གི་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་འགའ་ཞིག་དང་། སྒོམ་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་རེ་
གཉིས་ལས། ཧྭ་ཤང་གི་གྲུབ་མཐའ་མི་འཛིན་པ་སུ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་ལ་རྩོད་དོ་ཞེ་ན། ཧྭ་ཤང་གིས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བྱེད་གཏན་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། ངེད་ཅག་ནི་ཞི་གནས་སྐྱེད་པ་དང་། 
21-494
སྐྱེས་ནས་གོམས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

中文直译
何况和尚轻视一切身语善行，唯以无分别而了悟心性并认为仅此便能解脱，而我们则首先断除一切散乱和分心，修习止观或一心专注或无分别或无相住，若于此流散则视为歧途。若无此等[修持]，则无法生起修习智慧资粮的基础，因此[止观]是必不可少的。此后，通过大悲心等一切方便，以及二者双运的空性悲心双入而生起智慧，生起此智慧时便认识心性。通过此甚深智慧断除一切所断，
21-492
并说此[智慧]直至成就一切种智，怎么能说[与和尚]毫无差别？即使不是这样，你也希望它们没有差别，那么愿你的愿望得以满足，我们也会为此发愿。
这种方式并非经典中未曾说明，如《三摩地王经》中说："智者了知有为无为后，破除一切相的概念，若安住于无相，则能通达一切法皆空。"又如《般若经》中说："以智慧完全了知法之自性，将超越三界一切。人中至尊转动珍贵法轮，为断尽苦而为众生说法。"《大日经》中说："若修学方便智慧双运，则获得无上乘无为法。"因此，有什么理由说这在经续中未曾阐述？
当你修习无分别时，"不忆过去，不思未来，不观现在，不刻意修任何东西，甚至不思考空性，只是让心安住于自然状态"的说法，与和尚认为"通过造作之法无法成佛，应当修持无分别而了悟心性，由此成佛，如鹰从天空直落树梢，是自上而下的法门，因此是白色独胜"的说法
21-493
没有差别，你这么认为吗？所有修习无相止观的方法都要舍弃一切造作，你只是在争辩文字而已。若是如此，阿底峡尊者在《中观教授》中说："心不分别任何，不执着任何，舍弃一切忆念和作意"，这岂不也与和尚无异，你自己也变成了和尚宗的追随者，因为你以无理由的固执而声称自己是阿底峡的追随者。
此外，《时轮金刚》等甚深续部中的一切无相瑜伽修习次第，以及阐述真实止观道的诸多经典中的修习次第，也都将变得与和尚的[教法]无异。如此一来，除了某些世间人和少数厌恶修行的人外，找不到任何不持和尚宗见的人了。
若说在实质上有争论，和尚是完全舍弃身语造作，而我们只是在生起止观和修习熟练期间[舍弃造作]，而非在所有时间。
21-494
[止观]已生起后并修习熟练之前[舍弃造作]，而非一切时候。


 །དེ་ཡང་། ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། དྲི་མ་མེད་
པའི་འོད་ལས་ཀྱང་། སོམ་ཉི་འགྱོད་པ་དག་དང་གཉིད་དང་ནི། །ལེ་ལོ་རྒོད་པའི་ཆོམ་རྐུན་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །གཉེན་འདུན་འཐིབས་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །
ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞི་གནས་དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཡི་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བཅས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་
པས། ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལྟར་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡང་འགའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ན་ཡང་། དེ་ཡིས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་མི་ནུས། །དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་
ཡང་རབ་ཏུ་ལྡང་། །ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་འདིར་བསྒོམ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། བདག་མེད་མ་རྟོགས་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཇིག་མི་ནུས་པས། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་
ནོ། །ཟེར་མོད། འོ་ན་སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧས། འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་འདིར་གནས་ཐར་པ་ཐོབ་སམ་ཅི། །ཞེས་པས། བདག་མེད་གཉིས་མ་རྟོགས་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཇིག་མི་ནུས་པས། 
21-495
སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། བདག་མེད་གཉིས་མ་རྟོགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་མི་བསྒོམ་པ་བཞིན་དུ།
སྙིང་རྗེ་ཡང་མཚུངས་པས། སྙིང་རྗེ་ཡང་མི་བསྒོམ་མམ། དེ་ལྟ་ན་ཐབས་སྙིང་རྗེ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་
གསོག་པ་དང་བྲལ་བས། དེ་དག་གིས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་དུས་མི་སྲིད་དེ། སྡུད་པ་ལས། ཇི་སྲིད་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པར། དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་རྟོགས་
མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། རྨོངས་པའི་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ། །རྨོངས་པས་རྨོངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བློ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པའི་ཚུལ་འགའ་ཞིག་རྨོངས་པའི་
སྒོམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རྨོངས་པའི་སྒོམ་པར་སོང་སྙམ་ནས་དགག་མོད། གཞན་བྱ་ཅི་དགོས། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་ནང་ནས། འཆལ་པ་འགའ་ཞིག་བཤད་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་
འཆལ་པར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་ཞིག །གཞན་ཡང་། ཤོར་གོལ་གྱི་སྐྱོན་འཇིགས་འཇིགས་དག་གིས་བདག་ཅག་སུན་འབྱིན་པར་རློམ་སྟེ། བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་པས། ཁྱོད་རང་ཅི་དགའ་བར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲོས་ཤིག །
21-496
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་ཡིན་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་འདི་ཡང་དེང་ཕྱིན་ནས་དོར་ཅིག །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་འཁོར་ནས་གསུང་པའི་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར། གང་ན་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་
འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་
བསྟན་པར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་བཞེད་པས་སོ།

中文直译
此外，[经中]说："首先应当寻求止观，通过出离世间贪著而成就。"《无垢光经》中也说："怀疑、悔恨以及睡眠，懈怠与掉举这些盗贼，潜入亲友密集之中，窃取殊胜宝贵之道路。"
这种止观正是如理作意，因此[经中]说："由此其身与心，获得极大轻安后，应知具足作意。"因此，怎么能认为这是无记[法]呢？
又有人说："世间人修空性时，彼不能遮除执着实有，彼令烦恼再度生起，如邪行者修习此等禅定。"因为不了悟无我则无法摧毁实有执着，所以说空性修习是轮回和恶趣之因。
若是如此，那么根据萨拉哈阿阇黎所说："或仅仅修习大悲心，能否住于轮回而得解脱？"那么[按照你的逻辑]也应该说：
21-495
因为不了悟二无我就无法摧毁实有执着，所以修习悲心是轮回恶趣之因。
如果说不了悟二无我而修习空性是错误的，因此不应修空性，那么悲心也是同样的道理，是否也不应修习悲心？如此一来，远离方便悲心和智慧空性，未了悟无我的人们也就远离了积累福德和智慧二资粮。对他们来说，了悟二无我的时机将永不会到来，因为《般若经》中说："若未圆满二种资粮，则无法了悟最胜空性。"
又如《智慧成就》中说："愚痴之修行，愚者将获得愚痴。"有人说安住于不加工心性的某些修法被解释为愚痴的修行，因此认为这也是愚痴修行而加以反对。
还需要说什么呢？在守持戒律中也有些败坏者，难道你就认为所有持戒者都是破戒者吗？
此外，有些人以走失与偏离的过失来企图诋毁我们，我也赞同这些过失存在，你就随意说说看吧。
21-496
你认为这是般若波罗蜜多的修法，而非密咒大手印的修法，从今往后请放弃这种想法。为什么呢？因为《时轮金刚》中所说的大手印修法，即收摄[根]的昼夜瑜伽，在《般若经》中也有阐述："若于虚空中修瑜伽，即是于般若波罗蜜多中修瑜伽；若于无遮蔽处修瑜伽，即是于般若波罗蜜多中修瑜伽。"印度的大学者们认为这些经文正是通过这种方式来教授[大手印的]。


 །ལར་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དགྲ་ལྟ་ཅི་འཚལ། གསང་ཆེན་གྱི་ལམ་གཞན་ལྟ་ཞོག །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མ་ཐོབ་ན། བསྐྱེད་རིམ་
ཀྱང་འཆོལ་བར་སོང་ནས་ནུས་པ་མི་འབྱིན་པར་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། རྣལ་རྫུན་པ་མིང་དུ་མཐུན་ཀྱང་གཅིག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ།
གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མ་ངེས་སམ། ཟུང་འཇུག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བཤད་པས། མདོ་ལམ་རྐྱང་པར་འདོད་པའང་འཇིག་གོ །མདོར་དངོས་བསྟན་མདོ་ཙམ་བཤད་ལ། སྔགས་སུ་སྦས་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པས་ལམ་རིམ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །
21-497
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ལ། །ས་ལམ་རྩི་བའི་རྨོངས་པ་འཁྲུལ། །ཞེས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་ས་ལམ་བརྩི་བ་འགལ་ལོ་ལོ། མི་འགལ་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་
བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་ལམ་ཇི་ལྟར་བརྩི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོའི་ཐེག་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས། རྣལ་འབྱོར་བཞིར་འགྱུར་བ་གང་ཟག་
གི་བློ་མཐོ་དམན་ལ་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར་ས་ལམ་བརྩིས་པ་ལ་ཅི་སྐྱོན། འདི་ལ་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་ལམ་ངོ་མཚར་ཅན་མ་བཤད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་
པས་ལུས་བཅིངས་པས་རླུང་ཟིན། རླུང་ཟིན་པས་སེམས་འཆིང་། སེམས་འཆིང་པས་རླུང་འཆིང་། རླུང་འཆིང་ནས་དབུ་མར་ཚུད་ཅིང་བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ལྷག་པ་རྩ་
རླུང་གི་གདམས་ངག་རྣམས་ན་ཡང་མ་བཤད་པས། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སྤོབས་པ་ལན་མེད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་། གོལ་ས་གསུམ་དང་ཤོར་ས་བཞི། །སྤངས་ནས་གཉུག་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བྲམ་ཟེ་སྐུད་
པ་འཁལ་བ་ལྟར། །སོ་མ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །ཅེས་དཔེ་དོན་ལ་སྨྲེང་མོད། འདིར་དང་པོར་སྒྲིམ་པ་དང་། ཐ་མར་གློད་པ་དང་། དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དགོས་པར་བཤད་པ་མ་དགོངས་པར་ཟད་ལ། 
21-498
སྐུད་པ་དང་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པ་ཆོས་མཐུན་དུ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས། སྐུད་པའི་གནས་སྐབས་མཐའ་དག་དང་མཐུན་པར་ག་ལ་དགོས། རྟོག་གེའི་ཚུལ་ལའང་། སྒྲ་བྱས་པའི་དཔེར་བུམ་པ་འགོད་མོད། བྱས་པར་
ཆོས་མཐུན་པ་ཙམ་ལས། ལྟོ་ལྡིར་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྒྲ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་རང་གིས་རང་ལ་བསྟོད། གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྨོད་པས། དེ་དག་གིས་ཀླན་ཀ་
ཙམ་གྱིས་ཅི་ལ་གནོད། འགའ་ཞིག་སོམ་ཉིར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་ཉེས་དོགས་བརྩེ་བའི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་རྣམས་དྲང་པོའི་ལུང་རིགས་མིག་གཉིས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་འདིར་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ནས་
དཔྱད་གྱིས་ལ། །རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་དང་སུ་མཐུན་ལྟོས། །ཕྱོགས་འཛིན་ཞར་བའི་མིག་དེས་བལྟས་ཀྱང་ཅི། །རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལུགས་མཁས་པས་མ་དཀྲུགས་ན། །བླུན་པོས་འབད་ཀྱང་ཤོག་བུའི་གོང་འོག་ཙམ། །ཚིག་
འཁྱོག་འཁར་བ་ནག་པོ་བརྟེན་བཞིན་དུ། །རྣམ་གཞག་གཞུང་བཞིན་སྨྲ་བའི་ཁུར་འཁུར་ལོ། །སྙིང་སྟོབས་འདབ་བརྒྱའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དཀར། །རྣམ་དཔྱོད་དྲི་བསུང་ཞིམ་པོས་སྙེམས་མིན་ཡང་། །དོན་གཉེར་བུང་བ་དགའ་ཕྱིར་
ཆ་ཙམ་སྤྲོས། །ཕྱོགས་ལྷུང་མི་གཙང་ངོས་ཀྱི་སྦྲང་བུར་ཅི།། །།
༄། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དྲིས་ལན་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ།
༈ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དྲིས་ལན་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

中文直译
总之，对于心的等持[禅定]，何须有敌对态度？且不说其他密乘大法，若未获得一心专注，即使生起次第也会紊乱而无法产生力量，这不是已经在百千处解释过了吗？再者，我们的四瑜伽与[其他所谓的]瑜伽，虽然名称相同，怎么可能是一回事？以上所说不是已经充分证明了吗？通过详细解释双运和俱生智慧，也打破了[将大手印]仅视为显教道路的观点。总之，在显教中只是简略地宣说了明显的教义，而在密乘中详细阐述了隐义，因此[二者]并非不同的道次第。
21-497
有人说："对于直断大手印，计算地道的愚者迷惑。"又说：在四瑜伽中计算地道是矛盾的。这并不矛盾，因为前者是在解释大手印的本质，由于它不可分别，怎么能计算地道？[经中说:]"因法界无有差别，主要乘无有分别。"而四瑜伽是依据修行者智力高低而安立的，因此计算地道有何不妥？这里不可能没有解释内缘起的殊胜地道，因为大手印瑜伽士通过约束身体而控制气，控制气则约束心，约束心则约束气，气被约束后进入并稳固于中脉，一切功德自然而然地生起，甚至在气脉口诀中也未曾有比这更殊胜的解释，这已经使反驳者哑口无言。
又说："舍弃三种岔道和四种走失，应当修习本性，如婆罗门纺线般，自然不造作松弛安置。"虽然用了这个比喻，但这里首先需要收紧，最后放松，通过这个比喻解释了松紧平衡的必要性，只是你没有理解而已。
21-498
除了将线[的松紧平衡]与[修行的]松紧平衡作为法义对应，怎么可能要求与线的所有状态都一致？在因明中也是，以瓶子作为声音是所作的例子，只需在所作性上符合法义，而不必具备腹部圆满等一切瓶子的特征。
凡夫总是自赞毁他，他们的这些诽谤怎么会有害呢？如果有人产生疑虑，出于担忧过失的慈爱而略作解释。
智者以公正的教证理证双眼，细致考察此宗后请思量，观察是否与佛陀的教法相符。执著一方偏见的盲眼看又有何用？若智者不搅乱佛陀教法，愚者纵使努力也只是翻动纸张，依靠如黑拐杖般曲解的语言，却自以为背负着依教立说的重担。
勇气百花之主白莲，虽不因智慧芬芳而骄傲，为了令追求义利的蜜蜂欢喜略作阐述。对于偏见不净地上的苍蝇有何益处？
分别即法身问答明义要义
分别即法身问答明义要义
;


། བདེན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་འཆད་པའི་དབང་། །ལས་འབྲས་གསུང་ཕྱིར་ཚུལ་ཆེན་མཁྱེན་གྱུར་པ། །
21-499
བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ངུར་སྨྲིག་འཛིན། །རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལ་ནི། །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་། །ཅུང་ཟད་མ་གོད་མ་ཉམས་གཞན་དག་ལ། །སྟོན་མཁས་ཐུབ་པའི་
བུ་ནི་བརྒལ་བའི་ལན། །ཅུང་ཟད་སྨྲ་ལ་སྤྲོ་བའི་མགྲིན་པ་བསྟོད། །ཕལ་ཆེར་ངན་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་། །བཟང་པོ་ཡ་མེད་འདོད་པའི་ཆོས་སྐུ་གཉིས། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་ཁྱད་མེད་
ལོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་། །རྒྱུ་མཚན་ངེད་ཀྱང་རྣམ་གཞག་འདི་དོན་ནམ། །ཡིན་ལུགས་ལ་སྨྲས་ཀུན་རྫོབ་ངོ་ལ་མིན། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་མིན་ཞེས་འདོད་པ་དང་། །རྣམ་རྟོག་རང་
ག་མ་དེར་འདོད་པ་གཉིས། །ཉེས་མཉམ་ཞེས་པ་རྗེ་བཙུན་གོང་མས་གསུངས། །མ་དོར་མ་བསྣན་རྣམ་པར་རྟོག་འདི་ཀ །ཡང་དག་མཐོང་བ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེས་པ། །བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཀུན་ལ་གཏམ་
བཞིན་གྲགས། །དེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཡང་དག་མཐོང་ཆོས་སྐུ། །འཁྲུལ་མཐོང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་གཉིས་ལས། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་རྟོག་མིན་པ་བདེན་གྱུར་པས། །གནས་འདིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མིན་ལ། །བླུན་པོ་
ཚད་མར་ཐལ་ཞེས་ཁོ་བོས་སྨྲ། །གཞན་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ། །སྟོན་པས་འཁོར་འདས་མཚན་གཞི་གཅིག་ཀ་གཟུང་། །དེ་ཡང་ནོར་བ་ཡིན་ཞེས་བསུབ་པར་འོས། །སྟོན་པའི་ལུང་ལ་རྩི་བཞག་མི་བྱེད་ཅིང་། །
21-500
བྱ་བསྡུས་མང་བའི་རིགས་པ་ཁས་ལེན་པའི། །ངལ་བ་འདི་ནི་དེང་དུས་མཚན་ཉིད་པ། །ཀུན་ལ་བདུད་ཀྱི་མགོ་བསྐོར་ཆེད་དུ་བཏབ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་ནི། །ཕུང་སོགས་སངས་རྒྱས་
ཡིན་པར་ལུང་ལས་བཤད། །དེང་སང་དེ་མིན་དེ་ཡི་དག་པ་ཞིག །དེ་དང་དེར་འགྱུར་སྨྲས་པ་བཟང་པོར་བརྩི། །གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་དམན་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱ་མི་རྟོག་བསྒྲུབ་འོས་
ཞེས། །བརྫུན་པས་གསུངས་ནས་སྤང་བླང་མ་མཆིས་པའི། །བདེན་ངེས་དེར་སྦྱོར་འོ་སྐོལ་སྟོན་པའི་སྲོལ། ཡིན་ཕྱིར་བདག་ཅག་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་། དེ་བས་སྐྱོན་འཕངས་ལུང་རིགས་ལྟར་སྣང་ཐོག །ད་རེས་རྡོ་
རྗེའི་བྲག་ལ་ཐུག་ནས་ལོག །ཐུགས་ཟོན་མ་མཛད་ངེས་དོན་སྲོག་དང་འབྲལ། །མཐའ་གཅིག་རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱར་འཛིན་འདི་ཡང་། །ཉེས་པའི་ནང་ནས་ཆེ་ཤོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་
གསུངས་དང་། །ཉོན་མོངས་ཐབས་གསུངས་དེ་ཚེ་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཉན་རང་འཕགས་པ་བདེན་མཐོང་བཀག་པ་མེད། །བྱང་འཕགས་གཟིགས་པ་རྣམ་གྲངས་དོན་མིན་ན། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྟ་ལ་མིག་མེད་བཞི། །སོ་སྐྱེ་
ཉན་རང་ཐེག་པར་གསར་ཞུགས་སོ། །ས་ཆེན་ཞུགས་པའང་ཆ་ཙམ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །གསུང་པ་ཀུན་ལའང་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ་ཞུ། །བདག་བློས་ཕར་གཞལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་བཟོ་སངས་རྒྱས་རང་ངོས་ནས། །
21-501
ཀུན་རྫོབ་ཅི་ཡང་མ་གཟིགས་བདག་འདོད་ལ། །ཁས་བླངས་འགལ་བའི་སྐྱོན་དེ་ག་ལ་འོང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ན་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དེ་ལས་ཕྱེ་བ་ཟླ་གྲགས་དང་། །སེང་གེ་བཟང་སོགས་
འཕགས་ཡུལ་ཕྱོགས་ནས་བསྒྲགས། །མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཞེས་པའི། །གཏམ་འདི་ངེས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་རྟོག་ཉིད་དང་སྤང་དགོས་སོགས། །དྲང་དོན་ཚེ་ཡིན་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་
བར། །སྐྱོན་གཏོང་མཁས་པའི་མཛད་པར་ཨེ་འགྲོ་ན། །བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱོད། །དེ་སྐད་མཁས་པའི་མདུན་ན་མི་ཞུམ་ཞིང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་དབྱངས་ཅན་ཐོབ་གྱུར་པ། །གྲུབ་པའི་ཁྲོད་
ཀྱི་པདྨོའི་རྫིང་བུ་ན། །པུཎྜྻ་རཱི་ཀ་ལྟ་བུར་འགྱིང་དེས་ཕུལ།། །།
༄། །ངམ་རིང་མཁན་པོའི་བརྒལ་ལན་བཞུགས་སོ།།
༈ ངམ་རིང་མཁན་པོའི་བརྒལ་ལན་བཞུགས་སོ།

། བདེན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་འཆད་པའི་དབང་། །ལས་འབྲས་གསུང་ཕྱིར་ཚུལ་ཆེན་མཁྱེན་གྱུར་པ། །
21-499
བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ངུར་སྨྲིག་འཛིན། །རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལ་ནི། །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་། །ཅུང་ཟད་མ་གོད་མ་ཉམས་གཞན་དག་ལ། །སྟོན་མཁས་ཐུབ་པའི་
བུ་ནི་བརྒལ་བའི་ལན། །ཅུང་ཟད་སྨྲ་ལ་སྤྲོ་བའི་མགྲིན་པ་བསྟོད། །ཕལ་ཆེར་ངན་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་། །བཟང་པོ་ཡ་མེད་འདོད་པའི་ཆོས་སྐུ་གཉིས། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་ཁྱད་མེད་
ལོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་། །རྒྱུ་མཚན་ངེད་ཀྱང་རྣམ་གཞག་འདི་དོན་ནམ། །ཡིན་ལུགས་ལ་སྨྲས་ཀུན་རྫོབ་ངོ་ལ་མིན། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་མིན་ཞེས་འདོད་པ་དང་། །རྣམ་རྟོག་རང་
ག་མ་དེར་འདོད་པ་གཉིས། །ཉེས་མཉམ་ཞེས་པ་རྗེ་བཙུན་གོང་མས་གསུངས། །མ་དོར་མ་བསྣན་རྣམ་པར་རྟོག་འདི་ཀ །ཡང་དག་མཐོང་བ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེས་པ། །བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཀུན་ལ་གཏམ་
བཞིན་གྲགས། །དེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཡང་དག་མཐོང་ཆོས་སྐུ། །འཁྲུལ་མཐོང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་གཉིས་ལས། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་རྟོག་མིན་པ་བདེན་གྱུར་པས། །གནས་འདིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མིན་ལ། །བླུན་པོ་
ཚད་མར་ཐལ་ཞེས་ཁོ་བོས་སྨྲ། །གཞན་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ། །སྟོན་པས་འཁོར་འདས་མཚན་གཞི་གཅིག་ཀ་གཟུང་། །དེ་ཡང་ནོར་བ་ཡིན་ཞེས་བསུབ་པར་འོས། །སྟོན་པའི་ལུང་ལ་རྩི་བཞག་མི་བྱེད་ཅིང་། །
21-500
བྱ་བསྡུས་མང་བའི་རིགས་པ་ཁས་ལེན་པའི། །ངལ་བ་འདི་ནི་དེང་དུས་མཚན་ཉིད་པ། །ཀུན་ལ་བདུད་ཀྱི་མགོ་བསྐོར་ཆེད་དུ་བཏབ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་ནི། །ཕུང་སོགས་སངས་རྒྱས་
ཡིན་པར་ལུང་ལས་བཤད། །དེང་སང་དེ་མིན་དེ་ཡི་དག་པ་ཞིག །དེ་དང་དེར་འགྱུར་སྨྲས་པ་བཟང་པོར་བརྩི། །གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་དམན་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱ་མི་རྟོག་བསྒྲུབ་འོས་
ཞེས། །བརྫུན་པས་གསུངས་ནས་སྤང་བླང་མ་མཆིས་པའི། །བདེན་ངེས་དེར་སྦྱོར་འོ་སྐོལ་སྟོན་པའི་སྲོལ། ཡིན་ཕྱིར་བདག་ཅག་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་། དེ་བས་སྐྱོན་འཕངས་ལུང་རིགས་ལྟར་སྣང་ཐོག །ད་རེས་རྡོ་
རྗེའི་བྲག་ལ་ཐུག་ནས་ལོག །ཐུགས་ཟོན་མ་མཛད་ངེས་དོན་སྲོག་དང་འབྲལ། །མཐའ་གཅིག་རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱར་འཛིན་འདི་ཡང་། །ཉེས་པའི་ནང་ནས་ཆེ་ཤོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་
གསུངས་དང་། །ཉོན་མོངས་ཐབས་གསུངས་དེ་ཚེ་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཉན་རང་འཕགས་པ་བདེན་མཐོང་བཀག་པ་མེད། །བྱང་འཕགས་གཟིགས་པ་རྣམ་གྲངས་དོན་མིན་ན། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྟ་ལ་མིག་མེད་བཞི། །སོ་སྐྱེ་
ཉན་རང་ཐེག་པར་གསར་ཞུགས་སོ། །ས་ཆེན་ཞུགས་པའང་ཆ་ཙམ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །གསུང་པ་ཀུན་ལའང་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ་ཞུ། །བདག་བློས་ཕར་གཞལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་བཟོ་སངས་རྒྱས་རང་ངོས་ནས། །
21-501
ཀུན་རྫོབ་ཅི་ཡང་མ་གཟིགས་བདག་འདོད་ལ། །ཁས་བླངས་འགལ་བའི་སྐྱོན་དེ་ག་ལ་འོང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ན་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དེ་ལས་ཕྱེ་བ་ཟླ་གྲགས་དང་། །སེང་གེ་བཟང་སོགས་
འཕགས་ཡུལ་ཕྱོགས་ནས་བསྒྲགས། །མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཞེས་པའི། །གཏམ་འདི་ངེས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་རྟོག་ཉིད་དང་སྤང་དགོས་སོགས། །དྲང་དོན་ཚེ་ཡིན་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་
བར། །སྐྱོན་གཏོང་མཁས་པའི་མཛད་པར་ཨེ་འགྲོ་ན། །བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱོད། །དེ་སྐད་མཁས་པའི་མདུན་ན་མི་ཞུམ་ཞིང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་དབྱངས་ཅན་ཐོབ་གྱུར་པ། །གྲུབ་པའི་ཁྲོད་
ཀྱི་པདྨོའི་རྫིང་བུ་ན། །པུཎྜྻ་རཱི་ཀ་ལྟ་བུར་འགྱིང་དེས་ཕུལ།། །།
༄། །ངམ་རིང་མཁན་པོའི་བརྒལ་ལན་བཞུགས་སོ།།
༈ ངམ་རིང་མཁན་པོའི་བརྒལ་ལན་བཞུགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文
真实和波罗蜜多之道的讲授权，
因讲述业果故而了知大道理，
以智慧全胜持守袈裟者，
如在大海中央的大海，
见一切法的圆满佛陀之语，
毫无减损、毫不衰败，为他人
善于教导之能人子以对辩论之回答，
略加言说，喜悦之声表赞。
大多认为恶念之分别念，
与无伴善所欲之法身二者，
在胜义离戏上无有差别。
此乃我所成立之随顺。
理由是我也是对此建立，
而非对如实本性而言是于世俗境上，
分别念非法身之主张，
与分别念自然而然即是法身之主张二者，
"过失相同"，此为至尊前辈所言。
不增不减，正是此分别念，
"如实见即是解脱"，
此在弥勒法门中众所周知。
因此，分别念如实见是法身，
错误见之分别念自身二者，
因为分别念与非分别念成为真实，
在此情况下，我说：圆满佛陀不是量，而
愚者成为量的过失。
此外，在《密集》等经续中，
佛陀以轮回涅槃为单一事例，
认为这也是错误的说法应被驳斥。
不重视佛陀之教言，
而接受许多浅薄之理论，
这种徒劳在当今时代对经师们
都是恶魔为迷惑而设下的。
此外，经中说烦恼即是智慧，
蕴等即是佛陀。
如今声称那不是，而是它的清净某物
将转变为那个，被视为良善。
为了引导根机低劣的弟子，
虚妄地说"分别念是所断，无分别是所修"，
而实际上无有断修的
真实确定义，此乃我等导师之传统。
因此我们追随此传统。
因此，在表面上看似有过失的经教理论上，
此次撞上了金刚岩石后退却。
若不小心，则将丧失了义之生命。
执著分别念为一向所断
是过失中最大者，
因为佛说以分别念净化分别念，
烦恼被称为方便，彼时是对治。
未阻断声闻缘觉圣者见真谛，
若菩萨圣者所见非是世俗义，
则于如来藏见解上四者将成无眼，
即凡夫、声闻、缘觉及刚入大乘者。
请求对无著所言入大地者
亦仅有一分的一切教言作出改变。
以我智力测度圆满佛陀
了知世俗的说法，而在佛陀自身方面，
我认为未见任何世俗，
承认矛盾之过失怎会生起？
圆满佛陀本身仅是法身，
三身从彼分离，此由月称和
狮子贤等印度地方所宣示。
简言之，"分别念是法身"这
句话是在确立了义时，
分别念、分别念自身和需要断除等
是权宜时的说法，若不区分清楚，
指责过失岂能成为智者之行为？
请智慧全胜者自己思考。
如此说于智者面前不畏惧，
于讲辩著获得妙音天女恩赐者，
在成就者行列的莲花池中，
如白莲花般庄严者所献。
嘎姆仁堪布的辩答文


། ད་ལྟ་གངས་ཅན་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་གྲྭའི་ཏོག །དཔལ་ལྡན་ངམ་རིང་ཚོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྗེ། །
རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་གཏམ་གསན་སྡང་སྐད་པ། །བདེན་ན་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་གང་གིས་འགྲུབ། །འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་མཁས་དགོངས་ན། །དེ་ནི་ཚིག་རྣོ་དོན་ལ་རྟུལ་པས་དང་། །གནས་འདི་རྟོག་གེའི་
ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པར། །ཐུབ་དབང་སྲས་བཅས་ལན་བརྒྱར་སྒྲོགས་པའི་མོད། །བདག་ནི་དད་པས་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་དང་། མོས་དམན་བདུད་དུ་གཟུང་བ་དེ་དག་ལ། །བདེ་སྡུག་མི་གདའ་དཔལ་ལྡན་དཀར་བརྒྱུད་པའི། །
21-502
མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཉལ་བས་ཡིན། །དེ་ཡང་། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། ལུང་གིས་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་
དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡི་གེས་མི་དུབ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །རིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་གཟིགས་པ་ཞིག །དང་། འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཐོང་བ་ཞིག་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་
གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བདེན་པ་མཐོང་བ་བཟློག་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ། གཉིས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་
ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག །གསུམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་
གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དག་པར་རབ་འབྱམས་ཞེས་པའི་མིང་སྙན་པོ་དེའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བའོ། །
21-503
དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་གསུང་ནུས་སམ་མི་ནུས། མི་ནུས་ན་ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞེས་པ་ཡུལ་ཐོན།
ཡང་ནུས་ན་རྣམ་རྟོག་གི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པའི་ཡིན་ལུགས་ཞིག་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་མཐོང་ཚུལ་གཉིས་བཟོས་པའི་དང་པོ་དོན་ལ་གནས། ཕྱི་མ་དོན་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་པས་
རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་མིན་ཞེས་སུས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་སོ་སྐྱེའི་བློ་ངོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཚད་མར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འགོག་པ་ཧ་ཅང་
ཐལ་ཆེས་པས་སོ། །སྤྱིར་རྣམ་རྟོག་ལ་རྣམ་རྟོག་གོ་ཞེས་ལྟ་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་པའི་དགག་བྱའོ། །ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་སྟེང་གི་དག་པའི་ཆ་གཟིགས། མ་
དག་པའི་ཆ་མ་གཟིགས་སོ་སྙམ་ན་མ་དག་པའི་ཆ་ཡོད་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞར་བའི་མཐོང་བ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་།
རྣམ་རྟོག་གི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུར་མ་སོང་། ཆོས་སྐུའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་དག་པས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་མཆོག་སྣང་། ཞེས་གསུངས་པས་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལའང་སྐྱོན་མཐོང་། 
21-504
རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། རོ་མི་ཞིམ་པ་སྣང་བའི་དུས་སུ་ཞིམ་པ་མེད། ཞིམ་པ་སྣང་བའི་དུས་སུ་མི་ཞིམ་པ་མེད་པས། རོ་མི་ཞིམ་པ་ཞིམ་པར་སྣང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་
སོ། །དེ་ནི་བདག་ཅག་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རྟ་ཆག་རུལ་པ་ལྟ་བུ། སངས་རྒྱས་ལ་ཞིམ་པ་ལྷའི་བདུད་རྩི་དང་མཚུངས་པར་སྣང་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྔ་མ་
ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཟུང་བ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་གི བདག་ཅག་གིས་གཟུང་བ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

译文
现今雪域中心学院之冠，
吉祥嘎姆仁大僧团之主，
听闻分别念即法身之言而发怒，
若是真的，智慧全胜如何成立？
然而若认为仅在名言上精通，
那是言辞锐利而义理钝拙，
此处非推理所能触及，
能仁王及其子众已百次宣说。
我因信心将佛陀化身与
信解低劣者视为魔众，
无有苦乐，因为安住于吉祥白传承
口诀大海的深处。
此外，"分别念即法身"这一说法，
并非不能由经典证成，
如《密集根本续》二次观察中说：
"清净智慧之有形与
轮回分别念二者，
没有丝毫差别。"
若不厌烦文字，此类引证不可思议。
以理证成：于每一所知事物上，
诸佛如实所见，
圣者学人们随之而见，
凡夫众则颠倒而见，三种方式，
如《宝性论》中说：
"凡夫颠倒，
与见真谛相反，
如来则如实。"
第一是胜义谛，
第二是分类真谛，即正确世俗的分支，
第三是世间正见和错误的世俗。
诸佛如何如实见一切法？
即是所谓"清净遍满"这美名。
那就是身语意不尽庄严轮，
就是从法身方面区分的。
因此，诸佛所见一切法，能否称为法身？
若不能，则在道果的三种显现中，
佛陀显现被称为"清净遍满"的所缘已出现。
若能，则分别念上有佛陀所见的实相，
以及与此不同的两种见法，
第一是实际存在的，后者是实际不存在的，
因此，谁能证明分别念非法身？
将分别念视为分别念是凡夫心境，
以此为准而否认佛陀所见，
过失太过严重。
一般而言，视分别念为分别念是法我执，
那是大乘所要破除的。
再者，若认为佛陀见到分别念上的清净面，
而不见不清净面，
则虽有不清净面佛陀未见，
佛陀所见将成为偏向一方的有缺陷之见。
再者，若认为分别念时未成法身，
法身时分别念已净化，故分别念非法身，
对此，"不美味成最上味"所说，
将视弥勒怙主也有过失。
理由是什么？因为
不美味显现时无有美味，
美味显现时无有不美味，
所以不美味不可能显为美味。
若认为此是指对我们而言不美味如死马腐肉，
对佛陀而言却显现为美味如天界甘露，
那么前者也同样适用：
我们执为分别念的正是佛陀所见的法身，而非如我们所执的那样。


 །ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་
རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བས་བརྡ་སྤྲོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལས་གྲོལ་བ་གཞན་མེད་དེ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་
མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་རྣམ་རྟོག་ཅེས་པ་ཡང་། རྟོག་གེ་བས་བཞག་པས་སྒྲ་དོན་འགྲེལ་རུང་བ་ཁོ་ན་ལས་མི་ཟེར་ཏེ།
རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་པའི་དབང་ལས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་གཟིགས་པ་ཞེས་པའི་གཏམ་འདི་ཡང་གདུལ་བྱའི་བློས་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་གཞལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བདག་ཅག་ཀྱང་སྨྲ་ལ། 
21-505
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་དེ་མི་འཐད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྨི་ལམ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་མ་རིག་པའི་གཉིད་སད་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྐྱེས་བུ་
གཅིག་ལ་དགྲ་གཉེན་བར་མ་གསུམ་གྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་བལྟས་པས་རང་རང་གི་བློ་ལ་བལྟོས་ནས་དེ་དགྲ་གཉེན་བར་མ་གསུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། རྣམ་རྟོག་ཏུ་སྣང་བ་ཡང་འཐད། དེ་ལས་
གྲོལ་བ་ཡང་འཐད། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་ཙམ་དུ་མི་འགག་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཞི། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཞི། ཐ་དད་དུ་མི་གནས་པ་ཟུང་
འཇུག་གི་གཞི། ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་གནད་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་རིག་ན། བརྟག་གཉིས་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་དང་། །དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཉིད། །
དེ་ཀུན་དེ་ནས་ཉམས་དགའ་བར། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་འཕོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་སྙན་པོ་ཐམས་
ཅད་བདེན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཆབ་རྣམས་བྲོ་བ་མང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ན་ལན་ཚྭའི་རོ་ཁོ་ན། །སླར་ཡང་འོ་མའི་མཚོ་དེར་བདུད་རྩི་ལོ། །དེ་བཞིན་བསྟན་པ་མཁྱེན་ན་འགལ་བ་ཅི། །
21-506
ཞེས། རྟོག་གེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས། ངམ་རིང་མཁན་པོའི་གོ་སར་བཞུགས་པ་དེ་ལ་པདྨ་དཀར་པོས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདམས་པ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་
དགོངས་ན་ད་དུང་རྒྱས་པར་འབེལ་བའི་གཏམ་བརྩམ་མོ།། །།
༄། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མར་ཡུལ་པའི་དྲིས་ལན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ།
༈ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མར་ཡུལ་པའི་དྲིས་ལན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མ་བཅོས་རྣལ་མའི་གཞུང་ལམ་རྙེད་གྱུར་བས། །
ཉོན་ཤེས་མ་རུངས་བསྐུངས་ཀྱི་ཁུངས་ཆད་ནས། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་མཐར་སོན་པའི། །འཇིགས་བྲལ་དཀར་རྒྱུད་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

译文
如此，诸如实见真如者们以慈悲心作出表示。此外，认识分别念本身之外再无其他解脱，如说："此中无所除，无少许可立，于真实当观真实，若见真实则解脱。"此处所说的"分别念"，并非仅指逻辑学家所定义的可解释词义的概念，而是根据"思维"、"分别"和"遍计"的含义，指一切世俗法。
关于"佛陀见世俗"之说，我们也说是为了让所化众生衡量佛为一切智者，但从佛陀自身所见方面来说，这是不合理的，因为世俗是被无明睡眠所染的梦境，而佛陀是从无明睡眠中觉醒的。
如同一个人同时被敌人、亲友、中立者三种人观看时，依各自心态而见其为敌、友、中人三者，分别念显现也是合理的，从中解脱也是合理的，本性不变也是合理的，因为：仅现而不灭是缘起之基，不实成任何是空性之基，不存于差别是双运之基，离分别方面是遍满之基。这是由于此要点所致。
若了知此，如《二次观察》中所言："贪欲、嗔恨、嫉妒，以及愚痴与骄傲，所有这些之后的愉悦，十六分之一都不相称。"因此，烦恼即智慧、轮涅不二、有寂平等等一切令人惊叹的美言，都会知晓为真实。
赞比洲中诸水味道多，
大海中唯咸味独存在，
又于乳海中唯甘露味，
同理了知教法有何矛盾？
如是，对于作为一切逻辑学家顶上宝珠、名为智慧全胜者，居于嘎姆仁堪布之位者，白莲花略作教诫。若认为不合理，仍可广作交谈。
善知识玛域巴问答善说基础
向未造作自然正道寻获者，
烦恼智障恶隐匿处已断尽，
通达一知遍智之究竟者，
无畏白传上师前我顶礼。


 །ལུགས་གཟིགས་ཀླུ་སྒྲུབ་གཏམ་ལ་ཟོང་དུ་བསྙད། །ཐོགས་མེད་རྒྱ་ཆེའི་
གཞུང་ཡང་གཅུང་གིས་སྔོན། །སྨད་ཅེས་གྲགས་ཕྱིར་རང་བློར་མ་འཆོལ་ལ། །ཀླན་ཀར་བྱེད་པ་ལྔ་རྒྱ་མཐའ་མའི་སྲོལ། །བླ་མ་ལྷ་ཡི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་ཤེལ་གྱིས། སྙིང་གི་ཀུ་མུད་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བའི་
ཆུ། །མཁས་འདོད་ཉི་མས་མ་གདུངས་མཚན་དུས་འདིར། །བུལ་མེད་བསམ་ཚེ་དྲི་སྣོད་འདི་འདོད་འཇོ། །དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་ནས་བཤད་པའི་ལྟ་བ་དང་། དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་ནས་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ལ།
ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན། དེ་གཉིས་བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། རིགས་པའི་ཚོགས་ནས་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དགག་པའི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་རྣམ་བཅད་དགག་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བཤད་དེ། 
21-507
དཔེར་ན། བདེན་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཞི་དབུ་མ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ། དོ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་ནས་བསྟན་པས་ཡོངས་གཅོད་སྒྲུབ་
པའི་རྣམ་པ་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། དོན་སྐྱེས་བུ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་དང་། འདི་ནི་ལེགས་པའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཞེ་འདོད་ཀྱིས་
ལྟ་བ་བཟང་ངན་དུ་མི་སྨྲ། སྨྲ་ཙམ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་། དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་འཇོག་པའི་ཁྱད་ཙམ་ཡོད་ཅེས་
ལན་དུ་བགྱིས་སོ། །གཉིས་པ། སྒོམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ངེས་དོན་དབང་བཙན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། དེའི་ཚེ་མདོ་ཞེས་པའང་། ཚིག་གསལ་པོར་
མ་བསྟན་པས། མདོར་བསྟན་གྱི་དོན་དུ་འཆད། སྔགས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། རྒྱ་རོལ་ཏུ། ཚངས་པ་མི་རྣམས་ལ་ནི་གྱ་ནོམ་ཆོས། །ཀླན་ཀ་མི་བཙལ་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་
གྱ་ནོམ་པ་སྔགས་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་། དཔེར་བརྗོད། ཨཱརྻ་དེ་ཝས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་མདོ་རྒྱུད་རྟོགས་པ་བསྲེ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་སྟེ། དེ་བཤད་པ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་སོགས་སུ་མདོའི་ལུང་དྲངས་པས་དེར་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་པར་བསྒྲུབས་པ་ལྟ་བུའོ། །
21-508
དྲང་དོན་དབང་བཙན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། མ་རྨོངས་བ་དང་། ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས། ཞེས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་བཤད་པ་ཕལ་ཆེར་འདི་གཉིས་ཀྱི་
སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །དཔེར་ན་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་དུ། སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་འཇུག །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཞུགས་པ་ལ་དབུ་མ་པ་
ཐམས་ཅད་མཐུན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རང་རྒྱུད་པ། མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ལུང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། རང་གི་རིག་པ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའམ།
གཅིག་དང་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཡིན་པ་ངེས་པར་བྱས། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡང་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་རྟོགས་པས་མངོན་དུ་བྱ་
དགོས། དེ་ཡང་ཞི་གནས་ལ་བལྟོས་པས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བརྗོད་བྱ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམ། བྱིང་དུས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་
ཡིད་ལ་བྱེད། རྒོད་ཚེ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་ལ་བྱེད། གཉིས་ཀ་ཞི་བའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ན། སྔར་ཐོས་བསམ་གྱིས་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་ལྷག་མཐོང་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་དེ། 
21-509
དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་ཏེ། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རབ་བསྟེན་ནས། ཕྱི་རོལ་དོན་
འདི་མི་རྟོག་གོ །

译文
见识法理龙树言如营商说，无著广大
论著也先为弟所
诽，因闻名故不委托己智，
以过责难乃五百末期传统。上师神圣恩泽月晶光，
心之睡莲稍许绽放之
水，智欲日光未灼热夜晚时，
无迟思虑此香器如意供。
关于中观理论集所说之见解与道歌三部所说之见解，自性不同的差异如何之问的回答：
这两者从能诠文词的方面立论方式有很大差别。理论集从遮破一切恶见的理论方式宣说，称为遮遣否定的形式。例如，为了遣除执著二谛，说基础中观无有二谛，如此类。道歌等从体验角度宣说，为决定肯定的形式，如说二谛双运或俱生智慧等。意义上如说"此人无过失"或"此为善"等。
意趣上不说见解好坏，仅说极无住、双运极无住、大中观和大中观之大中观的差别而已，如是回答。
第二，修法不同的差异如何？当以了义为主时，显密同一意趣而说。此时所谓"显"，因未明确宣说，解释为略说之义。密则为极详细宣说，如《渡海》中："梵天人间妙法，不寻过失略说之。"此处"妙"指密。
例如，圣天于《行集论》中说"显密证悟融合"，其中"证悟"指成就者们的心要，其解释如在三次第和四次第等中引用显教经文，以证明那里也教导了这样的内容。
当以权宜为主时，根据"不迷惑、方便多无艰难、利根者"等说明显密差别，大部分也适用于这两种修法次第。例如在中观修次中：修前入行方便，入定时入行智慧，所有中观师皆同意。
幻相派和自续派，作为入定支分，需获得经义并以独特方式确定自己的智慧，通过金刚屑或离一多等因相的比量，确定一切法极无住。仅仅思维也无法通达真义，需要现证。又因依靠止，为成就止，于适宜处专注所缘简要等而修。沉时思维极提起的因缘，掉时思维止的因缘，二者平息时思维平等的因缘，获得一心专注三摩地后，专注于先前闻思所确定的所知，与观慧相联。
虽以思慧了达真实为一切法离戏，但修习次第是渐次的："先依唯心住，不思外境事。"
;


ཞེས་ཆོས་གཟུགས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་གནས་ནས། སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱས་ཏེ།
གཉིས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་ཐེག་
པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་། དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དོར་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྣང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་སྦྱོར་
ལམ་དྲོད་རྩེ་བཟོད་པར་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ། ཆོས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས། འདིར་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་ཡིན། གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་
གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་རིག་རང་གསལ་ཡང་མེད་པར་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཕྱི་མ་ནི་དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ལྟ་བའོ། །ད་ལྟ་ཡང་གཅིག་ལ་གཟུང་བ་མི་འཐད་པའི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ། 
21-510
དེ་མེད་པས་འཛིན་པ་མེད་པ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་གཉིས་མེད་པས་ན་གཉིས་མེད་ཀྱང་མེད་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བློ་
ཡུལ་དུ་མཚན་མ་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པས་མཚན་མ་མེད་པ་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། བྱིང་རྒོད། ཞི་ལྷག་ཆ་མི་མཉམ་པའི་འཇུག་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ་གནས། ལངས་པའི་ཚེ་ཐབས་སྦྱིན་སོགས་
ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་ཐབས་ཀྱིས་ལྟ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་ཀྱང་གྲངས་མེད་གཅིག་འགོར་བར་
བཤད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་བ་རྟགས་ཀྱིས་མི་དཔྱོད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཇོ་བོས། ལུང་དང་རིག་པ་དག་གིས་ནི། །ཆོས་
རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པའི། །རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱས་ནས། །རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཐོབ་བྱས་ནས། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་འཐོབ་འགྱུར་
ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དབུ་མ་པའི་སྒོམ་ནི་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བ་ལ་ཡང་ཚུལ་མང་མོད། ད་རེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དཀར་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞུང་ལམ་ཡིན་པས། 
21-511
འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན་དུ་འཁྲིད་པའི་དང་པོ། དོ་ཧར། བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན། །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་
ཏེ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། །གློ་བུར་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་མི་ནུས་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་དམིགས་པ་ཞིག་ལ་དམིགས་དགོས་པས་རྟེན་ཅན། དེ་ཡང་འདས་པ་དྲན་པས། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་འཆིང་བ་མངོན་རྒྱུ། བློས་ཆེད་དུ་བཏགས་པའི་སྒོམ་པ། ཅང་
མེད་དུ་ལྟ་བའི་སྟོང་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པའམ། དེའི་ཡིད་བྱེད་ཡིན་པས་སྤོང་ངོ་། དེ་སྤོང་མཁན་ཡང་དུས་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཁོ་ནར་
ཟད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུང་དྲན་གྱི་མིང་བཏགས་ནས་འདིར་དེ་ལ་སྒོམ་དུ་བྱས་ནས་དེས་སྔ་མ་རྣམས་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གོམས་པས་སེམས་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ཙམ་དགྲ་ངོ་ཤེས་
པ་ལྟ་བུར་འགྱུ་བ་མང་དུ་འགྲོ། དེ་དོ་ཧར། བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བར་རྩོམ། ཞེས་པ་དེའོ།

译文
如是舍弃有形法上的分别念。从真如所缘处，应超越唯心。应完全超越能取的相状，意思是应住于无二显现的显现。"从唯心中超越，应住于无显，住于无显的瑜伽士，他见大乘。"对于无二的知也应舍弃执着为实有，应唯住于无显现的无二知。
前者在加行道暖、顶、忍位理解所取无自性，在法胜位理解能取无自性，此处是他空见。通过超越能取所取之道，现证连能所二取无的自明自觉也不存在的后者是极无住中观见。
现今也通过显示一个所取不合理的理论门径而修法无我所取，忆念因彼不存在而能取也不存在，并修习法无我能取，了知正是彼为二现的无二，故无二也是不存在而修。如是于心境中不缘任何相，专注于无相无分别，断除昏沉掉举、止观不平衡的过患而安住。起座时入布施等方便。这是初学者成就方便智慧双运的方式。
因此，虽精勤以此方便现证见解，也说需一无数劫。应成派不用因相考察，但以遮破生起等理论成就止，然后与前者相似。如至尊所言："以教证和理证，确定一切法无生，无自性后，应修无分别。如是修习真实后，渐得暖等果位已，将获极喜等位果，佛菩提果日不远。"
这就是中观派的修法，而大手印者也有多种方式。现在因俱生瑜伽是白传承珍宝的主道，故依此传统的四瑜伽引导之初，《道歌》中说："舍弃一切思与所思，如同小儿自然安住，对上师教敬勤专注，毫无疑问俱生将生。"
凡夫众生的意识无法突然做到无所缘，因此意识必然需要缘于某一所缘而依托。而回忆过去，成为未来和现在的束缚因，心意安立的修法，视为空无的空性，这些都是不如法的念想或意行，故应舍弃。
舍弃者也只是此时"不应生起分别念"的心而已，暂且命名为"所执念"，在此以之为修，用它遣除前者，习惯于此，心稍微安定，就如认识敌人一般，变得越来越多。这就是《道歌》中所说的："若被束缚，开始向十方而行。"


 དེ་ཙམ་ནས་ཡང་ཆེད་གཉེར་མི་བྱ་བར་སེམས་བྱ་ར་བ་ཙམ་གྱིས་གློད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན། 
21-512
སྔ་མའི་སྒྲིམ་མཁན་དེ་བཞག་པས། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས་པ་བཞིན། སྒོམ་དེ་ཡང་རྟོག་པ་ཞི་ནས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི་འགོ་དོད་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ནི་དོ་ཧར། ཐོངས་པར་གྱུར་ན་མི་
གཡོ་བརྟན་པར་གནས། ཞེས་དང་། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བསྟན་པའི་དོན་ནོ། །གལ་ཏེ་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པ་མ་ཤེས་ན་སྒོམ་པ་སྔ་ཕྱི་སྤེལ་གྱིན་
བསྒོམ་མོ། །འདི་ཚུན་གྱི་དྲན་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་འདུག་མ་སྐྱེས་པ་བྱེད་དགོས་སྙམ་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། ད་དེ་སྤངས་ནས་བསྒོམ་དགོས། སྤོང་ཚུལ་ཞི་གནས་ཉིད་རང་ལ་ངང་གིས་གནས་པ་
ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རྟགས་ཅི་བྱུང་ཡང་རྟགས་ཅན་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དེ་ཀ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལས་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྙེད་དེ། དེ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །སྒོམ་རིམ་
དང་པོ་ལས། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཕྱི་ཕྱིར་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། རྣམ་
པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཐོབ་བོ། །ཞེས་འབྱུང་། འདིར་ཡང་། དེ་ཉིད་རྒྱུན་བསྐྱངས་ན་རྩེ་གཅིག་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་འགྲོ་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
21-513
ཞི་གནས་དེ་ཉིད་སོ་སྐྱེའི་མཉམ་བཞག་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ། ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གནས་པ་དེ་ཉིད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་མྱོང་མཁན་འགྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཚུན་
རྩད་ཆོད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དུ་ལངས་པ། སོ་སོར་རྟོག་པའམ་ཤེས་བཞིན་གྱི་མིང་དུ་བྱས་པ་དེའོ། །ཚུལ་དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བས་དྲན་ཤེས་བཞིན་
འཇུག་པ་གཅིག་པའོ། །དྲན་པའི་ཆ་ནས་ཞི་གནས། ཤེས་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས། སྐབས་འདི་ཀའི་ལྷག་མཐོང་དུ་བྱས། དེ་གཉིས་སྔོན་མ་གཞི། ཕྱི་མ་དེའི་སྟེང་དུ་དཔྱད་པས་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པ་སྐྱེ་
བར་བཤད་དེ། དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་དག་པར་འགྱུར་བས། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་སྟེ། །བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་བསྲེགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེས་
པ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་བསྲེགས་པར་བྱེད། །ཅེས་འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ཚུན་ནི་དབུ་མ་པ་དང་ཐུན་མོང་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི། །ཆོས་ལ་
སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ། །ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འཆོར་བ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག །ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། །བདག་གི་ཡིད་ནི་གར་དཔྱོད་ཅེས། །
21-514
དེ་ནས་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་ཀུ་སཱ་ལི་པ་ཁ་ནང་ལྟའི་དཔྱད་པ་ཞེས་སོ།

译文
从此处开始不再特意用力，主要教导以心监护者的方式放松。
放下前面紧绷者，如水不搅则清澈，
修行也将成为分别念平息、心回归正常的开端，
这就是《道歌》中说的："放开时不动稳固住，"
又说："被绳索束缚的心性，松开则必定解脱。"之义。
若不知松紧平衡，则交替修习前后修法。到此为止的正念只是"分别念生起了吗？需要做到不生起"的想法而已，现在应舍弃此想而修持。舍弃的方法唯有自然安住于止本身，对于由此生起的任何相，都安住于具相的体验光明中。由此获得止的本质，即一心专注。
如《初级修次》中所说："一心专注的心日渐堪能，获得所缘等功德殊胜，得到禅定、无色定、解脱等名称。"此处也是，若保持其相续，则一心专注会变得中等、大等，生起所说的世间禅定、神通和神变。
这止本身就是凡夫的等持、不散乱的正念、正思维。有人从中探究到安住本身以乐明无分别方式体验，直至细微波动，这就是止的如理作意而起的择法或正知。这两种方式汇于一基，因此正念正知入一。从正念方面而言为止，从正知方面而言，是此处的观。据说，前者为基础，后者在其上观察则生起真正观。
彼时二者也将清净，如《迦叶请问经》中说："如两木相擦生火，而所生火又将二木焚烧；同样，智慧根生起后，所生者将焚烧彼二。"到此为止与中观派共同，如寂天所言："心的醉象，当系于思法柱上，如何系不散失，当以一切努力观察。何等定力精进，即使一刹那也不散失，我心观察何处？从此于心各别观察。"古萨里巴称之为向内观察。
;


 །དོ་ཧར། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་གཟུང་བྱས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་
བཟུང་བྱ། །ཡིད་དེ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་གྱུར་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ། ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་པ་འཚོལ་ཁྱེར་ཇི་ལྟར་ཞེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བ་
རང་ལུགས་ནི། རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། རྣམ་མིན་རྟོག་ལས་སངས་རྒྱས་མིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བཅས་ལས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་
ན། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་ངོ་མ་སྟེ། དེས་ནི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་འགྱུར་རྩིས་རེག་པའི་ལྕགས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ལམ་གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པ་ཞེས་བཞག་སྟེ། མདོར་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་འཁྱེར་བ་བཤད་པ་འགའ་བྱུང་ཡང་དེ་ནི་འཕགས་པའི་དབང་
དུ་བྱས་པ་འབའ་ཞིག །འདི་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནས་འདི་ཀར་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་མ་འདིའོ། འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས། སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ། །
21-515
དང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ། །གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མི་ཟེར་རམ། །ཞེས་གསུངས། དོ་ཧར། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྐྱེས་ནས་ཟོས་པ་དེ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་
ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འདོན། འདིས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་གར་དུ་བྱེད་ནུས་པ་འདི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྩ་བའི་སྒོམ་རིམ་མོ། །ལམ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་གཞི་ལམ་
དབྱེར་མེད། ལམ་འབྲས་དབྱེར་མེད། དེའི་རྟོགས་པ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག་པ་དང་། དེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་གནས་པས་རོ་གཅིག་དང་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཕྱེའོ། །དྲི་
བ་བཞི་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་ཚུལ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཧད་དེ་བར་འཇོག་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མཛད་ཀྱི་འདུག །དེ་ལ་ཧྭ་ཤང་གི་
སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱི་དགག་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་འདུག་ལགས་པ་དེ་གཉིས་ལ་མི་འདྲ་བའི་གསང་འདོན་ལུགས། ཡིད་ལ་སྒོམ་བདེ་བ་ཅི་ཞེས་པའི་ལན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བའི་ཡིད་
ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་མཻ་ཏྲཱི་པས་རྒྱས་པར་མཛད་མོད། མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ། རྒྱུ་གང་གིས་བརྟགས་པས་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
21-516
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་བླངས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། རྣམ་མེད་འོད་གསལ་བྱས་པ་དང་། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་
རྣམ་གྲངས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ངོ་མ་ཡིན། ཇོ་བོས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས་གྱུར་པའི། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། །ཤེས་
རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ།

译文
《道歌》中说："应持心如虚空，
应持虚空本性心，
若使意成非意，
俱生必定将生起。"
第三，问从见解上寻求修法如何？大手印自宗是名为"了知自性"者，正如黑行者所言："非从非分别而成佛，同样非从分别而成佛，若极清净了知，智者必将转变。"这是真正的不散乱正念，如同点金药触碰铁则变成黄金一样，烦恼贪欲等也变成大贪，因此立为"任何显现之道无有取舍"。
简而言之，虽有说将轮涅平等性带入的教导，但那仅是就圣者而言。此处是从凡夫即刻入此，因此是真正的大手印之道。考虑到这一点，月光童子说："心与分别与法身，最初于俱生中，以教言合为一，不称为俱生瑜伽吗？"
《道歌》中诵道："法与非法生而食之，此中毫无过失存在。"这能将一切显现音声转为大手印游舞，是金刚乘特质的根本修次。由于道落于基础上，故基道不二，道果不二。其证悟立为离戏，此又存于有学和无学双运二者中，故分为一味和无修的二种瑜伽。
第四个问题，关于大手印的修法，多数人似乎修持为不作任何意念，而将明空无执直接安置。对此，智者们做出与汉和尚修法无异的批判，请问这两者有何不同的揭露方式？以及意念修习什么最适宜？
大手印的无作意由弥勒巴广说，简言之，如《入无分别陀罗尼》所说："善男子，因何因缘思维而称为'不作意于无分别界'？即超越一切分别相而获得。"因此，无相光明、无显三摩地等术语都是同义词，是真正的择法慧。如至尊所言："蕴界处等，了悟无生，了知自性空性，广说为般若。"
;


 ། རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྤངས་པར་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བཤད། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཧད་དེར་འཇོག་པ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་
རྩ་བར་མི་བྱེད། སྤྱིར་གསལ་བ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་པ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་མང་པོས་ཧད་པོར་ཐོང་། ཧད་པོར་ཞོག་ཅེས་པ་ནི་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གསང་བ་འདུས་པར། འདི་མཉམ་བཞག་སྒྱུ་མའི་
སྒོམ་པའི་རིམ་པར་བྱས། བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བར་འགྲོ། ཕྱག་ཆེན་སྣང་མེད་དམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འཇོག་པས་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། གསལ་བ་དེ་དག་
པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་ན་འོད་གསལ་ལམ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་འཇོག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་ངོ་། །རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་འདོད་པ་སྒོམ་རིམ་མཐའ་མར་འདི་སྐད་བརྗོད། གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། །
21-517
གང་དག་ཅི་ཡང་མི་སེམས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོད། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་སྦྱང་
པ་ཡང་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་དམ་བཅའ་ཡིན། དེ་དགག་པ་ལ་དེ་
ཉིད་དུ། འདི་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཡང་དག་
པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་སྤངས་ན་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་པས་
ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟུར་ཕྱིན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཀག་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གར་
ཡོད། ཡོད་དོ་ཞེ་ན་དེའི་ལུང་དེ་ལུགས་དཔང་དུ་འོས་པར་བཤད་པ་སྟོན་དང་ཞེས་དྲིའོ། །འདིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་བཀག་པ་མེད། འདིའི་ཕྱོགས་སྔའི་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་ལ་བསམ། 
21-518
དགག་པར་ཡང་དེ་ཀ་བཀོད་པ། ལར་དམ་བཅའ་འདི། རྩོད་པ་འདི་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པར་རྣ་ཐོས་ཙམ་ཁྱེར་བའི་ཅལ་རྒྱུགས་འདི་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་བས་རི་བོང་ལྟ་བུར་སྨྲས། དེའི་རྒྱུགས་གཞན་དག་
གིས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ལྟ་བུར་བྱས་སོ། །རབ་དབྱེ་བ་རང་ལ་འདི་ཐད་དུ་ཏིག་ཏིག་མེད་དེ། རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་སྨོས་པས་སོ། །སྒོམ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྟིང་མར་ཐེག་ཆེན་
མདོ་ལུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟོན་པས་འོད་སྲུང་ལ་གནང་བ་རྒྱ་གར་བ་བཅུ། རྒྱ་ནག་པོ་བ་བཅུ། ཉེར་གཅིག་པ་བོད་དུ་འོངས་པའི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནར་བཅས་པ་ལ་གཏད། གལ་ཏེ་
འདི་རྫོགས་ཆེན་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་འདོད་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པས་ཀ་མ་ཤཱི་ལས་མདོ་ལུང་གི་དགག་པ་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་དུ་འགྲོ། དེས་ན་ནི་ཀ་མ་ཤཱི་ལ་
ངོས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡིན་པ་མི་འཐད་པ་ཞིག་ན། ཨ་ཏི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གིས་སུན་འབྱིན་པར་རིགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲའོ། །ཅལ་རྒྱུགས་ལ་ཅིག་ཅར་བ་
ལ་དགག་པ་བྱས་རྒྱུ་བ་བྱེད་དེ། དེས་མཛད་པའི་གཞན་གཞུང་འགོག་པ་སྒོམ་རིམ་མཐའ་མ་ཡིན་པས་དེར་ཅི་ཡང་མི་གྲགས་པས་ཕྱིས་ནས་དཔེ་ལྟ་ནུས་པ་རེ་ཙམ་བྱུང་ན། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་གསུམ་གཟིགས་ན་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་མི་གསོག་པའི་ཁྱད་ཆེའོ།

 ། རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྤངས་པར་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བཤད། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཧད་དེར་འཇོག་པ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་
རྩ་བར་མི་བྱེད། སྤྱིར་གསལ་བ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་པ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་མང་པོས་ཧད་པོར་ཐོང་། ཧད་པོར་ཞོག་ཅེས་པ་ནི་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གསང་བ་འདུས་པར། འདི་མཉམ་བཞག་སྒྱུ་མའི་
སྒོམ་པའི་རིམ་པར་བྱས། བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བར་འགྲོ། ཕྱག་ཆེན་སྣང་མེད་དམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འཇོག་པས་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། གསལ་བ་དེ་དག་
པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་ན་འོད་གསལ་ལམ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་འཇོག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་ངོ་། །རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་འདོད་པ་སྒོམ་རིམ་མཐའ་མར་འདི་སྐད་བརྗོད། གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། །
21-517
གང་དག་ཅི་ཡང་མི་སེམས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོད། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་སྦྱང་
པ་ཡང་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་དམ་བཅའ་ཡིན། དེ་དགག་པ་ལ་དེ་
ཉིད་དུ། འདི་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཡང་དག་
པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་སྤངས་ན་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་པས་
ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟུར་ཕྱིན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཀག་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གར་
ཡོད། ཡོད་དོ་ཞེ་ན་དེའི་ལུང་དེ་ལུགས་དཔང་དུ་འོས་པར་བཤད་པ་སྟོན་དང་ཞེས་དྲིའོ། །འདིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་བཀག་པ་མེད། འདིའི་ཕྱོགས་སྔའི་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་ལ་བསམ། 
21-518
དགག་པར་ཡང་དེ་ཀ་བཀོད་པ། ལར་དམ་བཅའ་འདི། རྩོད་པ་འདི་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པར་རྣ་ཐོས་ཙམ་ཁྱེར་བའི་ཅལ་རྒྱུགས་འདི་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་བས་རི་བོང་ལྟ་བུར་སྨྲས། དེའི་རྒྱུགས་གཞན་དག་
གིས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ལྟ་བུར་བྱས་སོ། །རབ་དབྱེ་བ་རང་ལ་འདི་ཐད་དུ་ཏིག་ཏིག་མེད་དེ། རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་སྨོས་པས་སོ། །སྒོམ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྟིང་མར་ཐེག་ཆེན་
མདོ་ལུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟོན་པས་འོད་སྲུང་ལ་གནང་བ་རྒྱ་གར་བ་བཅུ། རྒྱ་ནག་པོ་བ་བཅུ། ཉེར་གཅིག་པ་བོད་དུ་འོངས་པའི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནར་བཅས་པ་ལ་གཏད། གལ་ཏེ་
འདི་རྫོགས་ཆེན་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་འདོད་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པས་ཀ་མ་ཤཱི་ལས་མདོ་ལུང་གི་དགག་པ་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་དུ་འགྲོ། དེས་ན་ནི་ཀ་མ་ཤཱི་ལ་
ངོས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡིན་པ་མི་འཐད་པ་ཞིག་ན། ཨ་ཏི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གིས་སུན་འབྱིན་པར་རིགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲའོ། །ཅལ་རྒྱུགས་ལ་ཅིག་ཅར་བ་
ལ་དགག་པ་བྱས་རྒྱུ་བ་བྱེད་དེ། དེས་མཛད་པའི་གཞན་གཞུང་འགོག་པ་སྒོམ་རིམ་མཐའ་མ་ཡིན་པས་དེར་ཅི་ཡང་མི་གྲགས་པས་ཕྱིས་ནས་དཔེ་ལྟ་ནུས་པ་རེ་ཙམ་བྱུང་ན། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་གསུམ་གཟིགས་ན་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་མི་གསོག་པའི་ཁྱད་ཆེའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
"藏文'རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྤངས་པར་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བཤད'中，迦摩罗室拉说中国和尚主张舍弃分别观察。'གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཧད་དེར་འཇོག་པ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་རྩ་བར་མི་བྱེད'明空无执而直接安住不是大手印禅修的根本。'སྤྱིར་གསལ་བ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་པ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་མང་པོས་ཧད་པོར་ཐོང། ཧད་པོར་ཞོག་ཅེས་པ་ནི་བྱུང'一般来说，对于明空无执的安住，许多成就者说过'直接放下''直接安住'等。'དེ་ལྟ་བུ་ནི་གསང་བ་འདུས་པར། འདི་མཉམ་བཞག་སྒྱུ་མའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པར་བྱས། བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བར་འགྲོ'此类在密集续中被视为等持幻化修习次第，成为自加持的根本。'ཕྱག་ཆེན་སྣང་མེད་དམ这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
中国禅师（汉和尚）所主张的是舍弃分别观察，这是由噶玛拉希拉所阐述的。将明空无执著的心直接安住，不应作为大手印修法的根本。一般而言，关于将明晰无执著的心安住，许多成就者都有"直接放下"、"直接安住"等教言。这种方法在《密集》中被视为等持幻化修习次第，是自加持的根本。大手印不是将无见或不变的乐感作为根本，因此在明晰上安住无执著有何意义？当那明晰融入清净的自性时，称为证得光明或现前菩提，由此而入双运。
关于中国禅师的观点，在《修习次第》最后一篇中这样说道："一切众生因为从心的分别念所生的善恶业力，而感受天界等果报，在轮回中流转。那些不思维任何事、不做任何事的人，将从轮回中完全解脱。因此，不应思维任何事物，也不应修习布施等善行。关于布施等修行的教导，只是为了愚钝之人而设立的。"这是反方立论。
对此的驳斥在同一论中说："这种'不思维任何事物'的主张，实际上是舍弃了具有正确分别观察特征的智慧。正确智慧的根本是正确的分别观察，如果舍弃了它，就等于斩断了根本，因此也就舍弃了出世间的智慧。而主张'不应修习布施等'，也是舍弃了布施等极其精妙的方便法门。总之，方便和智慧是大乘的精髓。"通过这些论点进行了驳斥，除此之外还有其他什么呢？如果有，请提出那些能作为权威依据的经文。
这里并没有否定不作意，反方所说的"不做任何事"是针对身语的善行而言，在驳斥中也正是这样陈述的。对于这种主张、这种争论，《三戒论述》称之为如同兔子般的主张，而其他追随者则使之成为如同鹿群般的主张。《三戒论述》本身在这一点上并不准确，因为它提到"中国式的大圆满"。
在《修习次第》的历史后记中提到，大乘经典传统的教授由近护传给了十位印度人、十位中国人，第二十一位是来到西藏的和尚摩诃衍那。如果这是大圆满，那么按照九乘次第的最高见地，噶玛拉希拉用经文的驳斥将成为似是而非的破斥，这样噶玛拉希拉就会成为被正确击败的对象。如果不是大圆满，那么应该用阿底自身的教言来反驳。
这种粗浅之说是对顿门的驳斥。由于噶玛拉希拉所著的反驳他人论著的《修习次第》最后一篇中并无详述，如果后来能够找到可参考的资料，请查阅噶玛拉希拉的三部《修习次第》，这将大大减少造作诽谤正法的业障。


 །
21-519
དེ་ཡང་ཕྱག་རྡོར་གྱིས། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡིས་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ངེས་
པའི་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་དྲང་བའི་དོན་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་
ཚིག་འབྲུ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཐེག་པ་གང་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་དོན་ལ་འཇུག་
པར་མཛོད་ཅིག །སྐབས་ཀྱི་དྲིས་ལན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐེབས་མོད། འདིར་བལྟས་རྟོག་དཔྱོད་ཅན་འགའ་སླར་སྨྲ་ན། ལུང་རིགས་བརྡར་ལ་བརྡར་རོ་ཤེས་ལྡན་ཁྱོད། །ཀུན་གྱི་རྣ་བར་དེ་སྐད་སྒྲོགས་པ་བབ། །མར་
ཡུལ་གྱི་ལྷ་བཙུན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོའི་དྲིས་ལན། ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཙ་རི་ཏྲའི་ནགས་འདབ། བྱར་ཡུལ་འབྲས་གཤོངས་སུ་གྲགས་པའི་སའི་ཐིག་ལེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་
ཏུ་བརྟན་པའི་གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་པར་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ཤར་རྩེ་ཞལ་སྔའི་བརྒལ་ལན་བཞུགས་སོ།།
༈ ཤར་རྩེ་ཞལ་སྔའི་བརྒལ་ལན་བཞུགས་སོ།། ཅི་བཤད་མཁས་མཛངས་ཞིབ་མོའི་དཔྱད་བརྡར་གྱིས། །བརྟགས་ཀྱིན་དག་པས་ལེགས་གསུངས་ཞེས་པའི་གནས། །
21-520
དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་དེ་ཞབས་ལ་བཏུད་དོ། །བདག་བློ་གཞོན་ནུ་མཐོང་ནས་ལང་ཚོའི་གཉེན། །མཁས་པའི་ཡིག་ཆ་ཡིད་འཕྲོག་མ་འོས་ཤེས། །དགག་བསྒྲུབ་ཤ་ར་
བ་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་བས། །འདོད་དོན་གྲུབ་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་དེ་ཉིད་ལ། །གར་སྦྱངས་ཕྱོགས་འཐེན་རླུང་དམར་ལོངས་ཆེ་དུས། །སྤྱན་དབུས་གཟིགས་པ་འཇུག་མིན་སྙམ་འཁུམས་ཚེ། །ཉིད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་
བས། །སྲོས་པས་དགའ་སྟོན་མེ་ཏོག་ཅི་ཡང་འབུལ། །འབྲོག་རི་བོ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ཞེས་པ་མཁས་པའི་འདུན་ས་ནས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ཆ་ནས་འཇམ་དབྱངས་གསར་མར་མཚན་གདགས་འོས་པ་
མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས། དེར་བདག་གིས་བགྱིས་པའི་ཕྱག་ཆེན་རྣམ་བཤད་དུ་དགག་བཞག་ཡོད་པར་དཔྱད་པ་མཛད་པ་ལ་མདོ་
ཙམ་ཞིག་ལན་བགྱི་བར་ཞུགས་སོ། །ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ལ། ཐེག་ཆེན་དར། ཐེག་དམན་གུད་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བས་གུད་ཟེར་བ་ཅི་ཡིན། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཐེག་དམན་གྱི་
བསྟན་པའི་གནས་ཚད། བསྐལ་བཟང་དང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས་ལོ་སྟོང་བཤད་པ་དེ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མདོར། ལོ་སྟོང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་དུས་བཞིར་ཕྱེ་བས་ཀྱང་། ཨ་མ་ནཱ་སི་ཀ་རའི་སྒྲ་བཤད་ལ། 
21-521
སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི། འདི་ན་གསུང་རབ་འཆད་པ་དག་ནི། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ཚིག་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྒྲའི་དོན་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སོགས་ཀྱིས་ལུང་འགལ། ཁོ་བོ་ཅག་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྟོང་
པ་ཉིད་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་རིགས་སྐྱོན་གཉིས་ཀར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་དེ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལ་ཞེན་པ་དགག་པ་ཡིན་ལ།
གཞན་དུ་ན་བཤད་པ་བཞིའི་ཡིག་དོན་མི་རིགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཕྱི་མར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྒྲ་དོན་ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། དེ་ཀ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་
དང་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
21-519
金刚手说道："即应当依义而不应当依文字，应当依智慧而不应当依分别识，应当依了义而不应当依不了义，应当依法而不应当依人。"因世尊这一教言，对文字进行详细分析在任何乘中世尊都未曾宣说。请依据这类经文，入于大手印等甚深义理。
对于时机的问答仅此而已。若这里有见解者进一步提问，知识渊博的你应以教证理证予以辨析，将此宣说于众人耳中。
玛尔域的拉尊大善知识的问答，名为《善说之基》，在查日特拉的林边，即闻名为加域果雄之地，在圆满稳固的无量宫殿中由白莲花撰写圆满。
东寺法台的辩答
东寺法台的辩答：一切所说依靠智者严密观察，通过审视而成为称赞善说之处。因一切义利唯由修证获得，舍弃其他导师，礼敬彼之足下。我智慧幼稚见闻虽少，明白自己不配被夺人心的学者著作吸引。由于夏热巴进行辩驳，为实现所愿而做此宣告。当修习的偏向红色风大盛行时，似乎不敢在眼前进行观察，您的善说如春天的使者，盛开的欢宴献上各种鲜花。
从牧区山上的噶登南巴加林寺，即学者集会之处，在智慧方面可称为新文殊的大学者南喀嘉村贝桑波撰写了《菩提心释》的注释，对我所著的《大手印释》进行了评析，现略作回复。
首先关于历史，说大乘兴盛，小乘退隐，被两位大师摧倒而成为退隐，这是什么意思？如果详细考察，小乘教法的存续期限，《贤劫经》和《俱舍释》中说为千年。在《定广博经》中，将这千年分为四种果位时期，由此在阿玛那思卡拉的词义解释上，
21-520
《行集论》中的"这里有些解释经典者，只是依据梵语语法而追随词语的意义"等文句相违。我等在等持中以空性作为所缘对境而修，其追随者并不会有两种过失。因为那段经文是在驳斥对梵语的执著，否则四种解释的文义就会不合理了。对后者也不会有过失，因为对于"不作意"的词义，不如法地作意就是如法地作意，而这也如同在虚空中不见丝毫毛发就是真实的见解，如《经》云："因眼翳之力而见毛发等"。
21-521
《行集论》中的"这里有些解释经典者，只是依据梵语语法而追随词语的意义"等文句相违。我等在等持中以空性作为所缘对境而修，其追随者并不会有两种过失。因为那段经文是在驳斥对梵语的执著，否则四种解释的文义就会不合理了。对后者也不会有过失，因为对于"不作意"的词义，不如法地作意就是如法地作意，而这也如同在虚空中不见丝毫毛发就是真实的见解，如《经》云："因眼翳之力而见毛发等"。


 །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་བྱེད་
ནི་མ་རིག་པ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་འདིར་བསྟན་མ་རིག་པའང་རྣམ་རྟོག་སྟེ། སྤྱོད་རྒྱུད་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་པས་
སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་སྒོམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན། ཐེག་ཆེན་ལ་མ་ཡིན་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་བསྒོམ་ཞིང་། །
21-522
ཡོད་དང་མེད་དོན་མངོན་སུམ་པ། །རྣམ་རྟོག་དབང་འབྱོར་ཉིད་ཅེས་བྱ། །དེའི་འགྲེལ་པར། རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་མཚན་མ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་
བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་མེད་ཁྱད་ཞུགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཐ་དད་པ་
ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་
དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བས་མཚན་མ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་
དང་། དཔྱད་གཞི་རྣམ་རྟོག་གམ་མཚན་མ་ཕྱོགས་ལ་མེད་ན། དེ་ཡོད་མེད་དཔྱད་རྒྱུ་གར་འོང་། དེས་བརྟགས་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པ། དེ་ཡིས་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན། །དང་། དངོས་འདི་སྤངས་ནས་སྟོང་
ཉིད་མི་བཙལ་གྱི། །སོགས་ཀྱི་ལུང་དོན་དེ་དང་དེས། །རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་ཙ་ན། །གང་ཤར་འདི་ཆོས་སྐུར་ཁྲོལ་ལོ་ལོ། །གསུངས་པས་གནད་གཅིག་པས་སོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། 
21-523
ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་ཨེ་ཝཾ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་མིང་མཐུན་ཀྱང་། དོན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཅེས་པ་
ལ། མཐའ་དྲུག་གི་དགོངས་མིན། མདོ་སྔགས་གང་ནས་བསྟན་ཀྱང་ཁྱད་མེད་དུ་བཞག་པས་གནོད་ལ་དེ་བཞིན་ངེད་ལྟ་འབྲས་ལ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཁྱད་མེད་འདོད་ནས། དོན་གཅིག་ནའང་ཞེས་འཆད་པས་སྐྱོན་མ་
མཆིས། དགེ་ལྡན་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་གྱི་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རིགས། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་ཚིག་ཏུ་འདུག །དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཞེས་
པ་འདི་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་ཐོ་རེག་མ་བྱུང་པས་དེའི་རྟག་ཆད་སེལ་བྱེད་དུ་མ་སོང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་
བུའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སོང་བ་སྒྱུ་མ་གྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་དོན་ལ་མེད་པ་དང་། སྣང་ངོར་ཡོད་པའི་དཔེས་འདུས་བྱས་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་བཞག་པས་སོ། །འདི་དག་དགེ་ལྡན་པ་
ཙམ་དུ་མ་ཟད་ས་ཀར་ཕལ་ཡང་གཤིས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། གདངས་འགག་པ་མེད་པས་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་སྣང་སྟོང་། གསལ་སྟོང་སོགས་འཇོག་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་མེད་དོ། །ཞེས་བྱས་སོ། །
21-524
ཁོ་བོ་ཅག་ཇོ་ནང་བ་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའང་མི་སྨྲ། ཤེས་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ཕྱིར་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དག །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག་པ། །ཞེས་དང་། མདོར། གང་
ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། དེ་ཡང་
ཅང་མེད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་བྱས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། དེར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་གྲུབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
不如法作意即是无明，如法作意即是各别自证。此处所说的无明也是分别念，如《行续》中说："分别念是大无明，是导致堕入轮回海的因。"
分别念和空性分开修持是声闻乘的方法，在大乘中则不然，如《经庄严论》中说："缘如是义的智慧，应无差别而修习，显现有无义境界，称为分别念自在。"
21-522
在其注释中说："无差别而修习，是因为见相和如是性无有差别的缘故。这表明菩萨的无相较声闻的无相具有特殊之处，因为声闻见相与无相是有差别的，故不作意一切相而作意无相界，由此方式进入无相等持。菩萨们则因见相不离如是性而见无相，因此，他们的智慧是无差别而修习的禅修。"
若观察对象上没有分别念或相，哪里会有可观察有无的东西？如"未触及彼所观之实，则非执著无实"，以及"不应舍弃此有而寻求空性"等经文的含义，当了知分别念的本性时，一切所显现的都会自然显露为法身。因教义是一致的。
又如《三摩地王经》中说："一切法性皆大印"等所示，以及《金刚鬘经》中所说的"Evam（藏文：ཨེ་ཝཾ）是如来印"等，虽然两种手印名称相同，但义理不同。
21-523
对于"意义不同"的说法，不是六边界的密意。无论从显教还是密教角度宣说，都可以视为无差别，因此不会有过失。同样，我们认为在见地和果位上显密二者无有差异，虽说是同一意义，但解释不同，所以没有过失。
格鲁派所说的"无自性的意义"等词语，在大成就者嘉却杰的《时轮大疏》第一摄义中也可以找到。"胜义中无而世俗中有"这种说法，是证明世俗谛如幻的依据，而不是触及胜义谛从而消除其常断的方法。它作为世俗谛如幻的论证，就像已成立的幻术中，幻术所显的马牛实际上并不存在，但在显现上存在，以此比喻说明诸有为法也是如此。
这些观点不仅在格鲁派中，在萨迦派中也大多认为：本质上无生故不成任何东西，显现上无碍故能显现为任何东西，因此建立显空、明空等概念，所有这些都没有差别。
21-524
我们不像觉囊派那样主张缘起完全是有为法。根据阿阇黎所说："故空性与缘起，于中道义为一义。"经中也说："凡从缘所生，彼即是未生，彼无生自性，依缘者即空。"说明缘起即是无自性，而无自性不是从虚无中产生，而是因为远离一切边际而被确立。因此，确立了从无自性中生起无自性诸法的道理。


 །ཡང་
གསུང་རབ་རྣམས་སུ། ཤིང་ཉིད་བརྡར་བའི་མེས་མཐར་ཤིང་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལྟར། སྟོང་ཉིད་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུན་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབྱུང་། དེ་ལ་
བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་གསུང་བ་ཐུགས་ཐོང་ཅུང་ཞིག་དགོས་པ་འདྲ་ཞེས་པ་རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་པ་ལ་སྒོམ་པར་བཞག་པ་འདི། རྗེའི་ཞུ་
འཕྲིན་དེ་ཉིད་དུ། རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་ལ་རུང་གི་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་ཡོངས་མེད་གསུངས་པ་ཅིག་སྣང་བས་རྗེའི་ལུགས་དང་འགལ་བ་དང་། སྒོམ་རིམ་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ། 
21-525
ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིད་བྱེད་དུ་བཞག་པ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ངང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྟོག་པར་མི་རུང་ངོ་། ། དོན་བཅར་ན་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་
ཐ་མའི་མཉམ་བཞག་དེ་ནས་ཁ་ཕྱིར་ལྟའི་ཤེས་པས་མ་བསླད་པར་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། བར་དེར་ཁ་ཕྱིར་ལྟའི་རྗེས་ཞུགས་ན། རྟེན་ཆོས་མཆོག་ཐ་མ་བ་དང་། རྟེན་ཅན་བར་
མ་ཆད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་སོང་ལ། གལ་ཏེ་དེ་མཐོང་ལམ་པའི་ཡིན་ན། མཐོང་ལམ་རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་སྔར་སྐྱེས་ནས་མཉམ་བཞག་རྗེས་ལ་འབྱུང་བ་འདི་ཧ་ཆེན་པོ་མཐོང་ལམ་སྡུག་
བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ལྟ་བ་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་མཚམས་སུ་བཞག་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟ་དང་པོ་ལ་གནས་ཀྱང་། ཞེས་གསུངས་པ་གྲུབ་བོ། །སྤང་ལ་ཆུ་རྡོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྒྱག་
གཏེར་གསར་བ་དག་གི་བླུན་ཚིག་ཟབ་ཟབ་མོའི་མན་ངག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཆེད་དུ་གཉེར་བར་ཟད་ཀྱི། གཞུང་ལུགས་བཤད་རྒྱུ་སྲོལ་མ་ཆད་པ་དག་ལ་ཐུགས་འཕོག་ག་ལ་འོང་སྟེ་ལྐུག་པ་
ལ་སྨྲས་པས་སྤྱང་པོ་བརྙས་དོགས་མི་ལྡང་བ་ལྟ་བུ་སྙམ་མོ། །ཡང་ཞུ་འཕྲིན་དེར་སྔགས་ལས་མདོ་ཟབ་པར་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཤིང་རྩ་གཙོ་བོ་སྟེ། །རྣམ་པར་འཕེལ་དང་ཀུན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གཞི། །
21-526
ཞེས་པའི་དཔེས། འདུལ་བསྟན་བསྟན་པའི་རྩ་བ་དང་རྒྱས་བྱེད་དུ་བསྒྲུབས་པས། དེ་ཉམས་དོགས་ཀྱི་མཐའ་འགེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇོ་བོས་ཀྱང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལ་སོགས་གསུངས་པས་དང་། འབྲི་ཁུང་
དགོངས་གཅིག་ཏུའང་། གསང་སྔགས་ལས་འདུལ་བ་ཟབ་པར་གསུངས་པ་གནད་གཅིག །དོན་ལ་དགོངས་པ་ཅན་ཡང་སྔར་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་ལ་སྔགས་ལམ་ནས་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ་
བློར་མི་འཆུན་པ་དང་། འདོད་པ་ལྔ་ལམ་དུ་སློང་བ་བག་ཆགས་སུ་གཟུང་ནས་སྨྲ་ནས་སྨྱུག་གྲིས་མི་ཆོག་རྗེ་རང་གིས་མཛད་པའི་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་སོགས་བསུབ་དགོས་མང་ཞུས་སོ། །ཕར་ཕྱིན་
ནས་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ཅིག་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་གསུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་གཏན་མི་རིགས། སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཆེན་པོ་བདུན་ལྡན་དགོས་
ལ། འདི་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཅི་ནས་མི་དགོས་བསམ་དཔྱད་པས་དང་། སྡོམ་པ་གསུམ་སྔགས་གཞུང་རང་ནས་ཀྱང་མདོ་ལམ་བལྟོས་པར་བཤད་པས་དང་། ཁྱད་པར་རྗེས། བྱ་སྤྱོད་སྔགས་སྡོམ་གྱི་
དམ་ཚིག་ལྟུང་བ་སོགས་འཇུག་སྡོམ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ནས་ངེས་པར་བཀྲི་དགོས་པ་ཞིག་ན་གང་ཟག་དེ་ནི་སྐལ་མེད་དེ། 
21-527
བརྟག་གཉིས་སུ། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་འདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསང་འདུས་ནས་གསུངས་
པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཀྱང་། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་ལྟ་བུ་རང་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་སྦུགས་འཐུམས། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་གང་ཟག་དེའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོར་བཤད་པ་དང་
ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
又如诸经中所言，如同以木自身摩擦产生的火最终烧尽木自身一样，通过修习空性思维的分别念之相续，会生起无分别智慧之火，依靠它可以焚烧分别念的薪柴。这样通过标志和理由观察后，将相续修习视为禅修，这与尊者的答复书中所说相悖。该书中提到：这种方式适用于自续派以下的宗派，而不适合应成派，因此与尊者的观点不符。《修习次第》等论中所说的分别观察，
21-525
是将止观的本质确立为作意，而此乃是无分别止观的状态本身，因此不应视为分别。简言之，从加行道胜法位最后的等持开始，若不被向外的心所干扰，就能证得见道。如果其间追随向外的心，则既失去了胜法位的所依，也不能成为无间定的所依。若说那是见道者所具有的，则将导致先生起见道后得智慧，后产生等持的情况。这与"大见道苦法忍即初见生起之时所确立的圆满菩提心初地"之说相违背。
关于"如同荒野涌水"之类的说法，只不过是把新挖宝藏者的愚昧之言视为深奥教授而刻意追求罢了。对于传承未断的教法论著，怎能被吸引呢？如同对愚人说话不担心聪明人嘲笑一样。
又在该答复中说密法较显教深奥，这是以"如同树根为主要，是繁盛和支撑的基础"为比喻，证明律教是教法的根本和发展的基础，以防止其衰落。阿底峡尊者也说："初始佛陀大乘续等所说"，在直贡贡却中也说："密咒较律教深奥，其要义相同"。
21-526
实际上，对于未曾入显教道而从密乘道新入者，想要在一生中成佛是不易理解的。若执著将五欲引为道用的习气而宣说，笔墨不够用，尊者自著的《密宗道次第广论》等也需删去许多内容。
脱离《般若经》所说的菩提心等法的人，进入无上密乘道后发表这样的言论完全不合理。一般而言，成为大乘行者需具备七种大性，而这是大中之大，认为根本不需要是不经思考的判断。《三戒论》和密续本身也说明依赖显教道，尤其是尊者说明事行密乘戒的誓言堕罪等与入菩萨戒没有区别。
同样，若认为进入密乘道必须通过三士道次第引导，则此人是无缘者。如《二品续》中问："难调无缘众生，用什么方法调伏？"回答说："首先应当授予净戒"等等。
21-527
因此，《密集》中所说的如宝者，若必须如龙树、月称一样，则过于狭隘，也与五浊盛行时期此类众生是主要所化对象的说法相矛盾。
;


 །འབྲོམ་གྱིས་ཇོ་བོའི་གསང་སྔགས་གསུང་བ་བཀག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཡས་བཅད་མས་བཅད་དུ་གནང་བ་འདི་སྡེ་པ་དགའ་ལྡན་པའི་རྟ་པ་རྣམས་དགྲ་སྡེའི་སྟེང་དུ་དེ་
བཞིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག་པའི་སྤྱན་ལྟོས་ལོས་ཡིན། ཇོ་བོས་འཆད་ཉན་གྱི་རྐང་གསང་སྔགས་ལ་མཛད་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་ཐུག་རྡོར་སྔོ་ཕྱེ་མའི་ཤན་གྱི་ཇོ་བོས་སྔགས་གསུངས་ཏེ་ལྷ་
བཙུན་ཞི་བ་འོད་ལ་སོགས་པ་ལ་གསང་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ནི། ན་ཆུང་འདི་དག་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ་ཨོཾ་སང་མ་ཎི་ལ་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཞེས་
འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་འཁྱེར་དགོས་གསུང་པའང་། འཁྱེར་ཐུབ་མི་ཐུབ་སྔོན་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཇོ་བོ་བོད་དུ་ཕེབས། མཐོ་ལྡིང་དུ་ལྡན་དྲངས། 
21-528
དེ་དུས་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ལྡེབས་བྲི་ལ་བཀོད་པ་ལ། དྲི་བ་མཛད་པས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་སྒོམ་པ་ལ་བསྔགས། ལོ་ཙཱ་བ་འདི་ལྟར་མཁས་པ་འདུག་པ་ལ་ང་བོད་དུ་འོང་
མི་དགོས་གསུང་། ཡང་དེ་རྣམས་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཐུན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་གསུང་བ་ལ་ཞུ་ལན་འབུལ་མ་ཐུབ་པས། ལོ་ཙཱ་བ་རུལ་ང་འོང་དགོས་པར་འདུག་ཅེས་གསུངས་
ནས་གསང་སྔགས་འཕྲུལ་གྱི་བཤད་པ་བརྩམས་དེ་ལ། མཁས་གྲུབ་རྗེས། དེ་ལོ་ཙཱ་བ་མ་རུལ། ཇོ་བོ་རང་རུལ་བ་ཡིན། ཅེས་གསུང་བས། འཕྲུལ་བཤད་ཐུགས་སུ་མ་སོང་། དེ་ལྟ་བུ་ན་བསྟན་པ་
ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་ཀྱང་ཅི་ལ་ཤོང་མཚུངས་སོ། །ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ཇོ་བོ་ལས་རང་མཁས་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་པ་དེ་ཐོས་པས་ཞི་སྟེ། ཇོ་བོའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་འཇའ་
ལུས་བརྙེས་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ལྟ་ན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་ཨ་ཅང་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཆུ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་གཅིག་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་
གཞུང་ཆེན་མོ་དང་མན་ངག་ཉུང་ངུ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཟུང་ཅིག་ཤོས་དགག་མི་འཚལ་ལོ། །བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་ཐད་དུ། བདེ་བ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཀྱང་བདེ་བའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡོད། 
21-529
ཅེས་པ་ལ་མི་རིགས་པ། ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་བཅུར་ཕྱེ། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་དྲན་བཅུར་བཏགས། དེའི་དེ་མ་ཐག་བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་ན་
བརྒྱལ་བར་མ་སོང་། མ་ཐེབས་ན། བརྒྱལ་བས་ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཅེས་པ་དེར། དེའི་དེ་མ་ཐག་པ་རྟེན་ཉམས་པ་དགའ་བྲལ་ལགས་སོ། །དེང་བདེ་ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་
ཉིད་དུ་ལངས་ན་ནང་གི་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཏུ། ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པ་ན། །ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །བཞུ་བ་
གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། རྗེའི་རྫོགས་རིམ་མར་ལུགས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་དང་། བཤད་པ་འགོས་ལུགས་ཤས་ཆེ་བ་ལ། རིམ་པ་ལྔ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ། གླང་བུ་དོར་བསྡེབས་གཉའ་ཤིང་གིས་
སྦྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་འགོས་ལུགས་པ་ཟེར། དེ་དེའི་དྲི་མ་ཡིན། རྗེ་མར་པ་དང་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲ་དོན་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པ་
ལ་བཤད་ལ་གཅིག་ཡིན་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དོན་ལ་བྱང་འཕགས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་དེ་མེད། 
21-530
ཡོད་ན་དེ་སྣང་བཅས་སུ་སོང་བར་ཐལ་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་པས། རྗེས། འཇུག་ཊིཀ་ཏུ། བྱང་འཕགས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་གི་ཀུན་རྫོབ་མི་གཟིགས་པས་སྣང་མེད་ཁོ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན། ཇི་ལྟ་
བས་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་མཁྱེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་གཞི་གཅིག་ལ་བཞག་པས་སོ།

 །འབྲོམ་གྱིས་ཇོ་བོའི་གསང་སྔགས་གསུང་བ་བཀག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཡས་བཅད་མས་བཅད་དུ་གནང་བ་འདི་སྡེ་པ་དགའ་ལྡན་པའི་རྟ་པ་རྣམས་དགྲ་སྡེའི་སྟེང་དུ་དེ་
བཞིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག་པའི་སྤྱན་ལྟོས་ལོས་ཡིན། ཇོ་བོས་འཆད་ཉན་གྱི་རྐང་གསང་སྔགས་ལ་མཛད་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་ཐུག་རྡོར་སྔོ་ཕྱེ་མའི་ཤན་གྱི་ཇོ་བོས་སྔགས་གསུངས་ཏེ་ལྷ་
བཙུན་ཞི་བ་འོད་ལ་སོགས་པ་ལ་གསང་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ནི། ན་ཆུང་འདི་དག་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ་ཨོཾ་སང་མ་ཎི་ལ་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཞེས་
འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་འཁྱེར་དགོས་གསུང་པའང་། འཁྱེར་ཐུབ་མི་ཐུབ་སྔོན་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཇོ་བོ་བོད་དུ་ཕེབས། མཐོ་ལྡིང་དུ་ལྡན་དྲངས། 
21-528
དེ་དུས་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ལྡེབས་བྲི་ལ་བཀོད་པ་ལ། དྲི་བ་མཛད་པས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་སྒོམ་པ་ལ་བསྔགས། ལོ་ཙཱ་བ་འདི་ལྟར་མཁས་པ་འདུག་པ་ལ་ང་བོད་དུ་འོང་
མི་དགོས་གསུང་། ཡང་དེ་རྣམས་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཐུན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་གསུང་བ་ལ་ཞུ་ལན་འབུལ་མ་ཐུབ་པས། ལོ་ཙཱ་བ་རུལ་ང་འོང་དགོས་པར་འདུག་ཅེས་གསུངས་
ནས་གསང་སྔགས་འཕྲུལ་གྱི་བཤད་པ་བརྩམས་དེ་ལ། མཁས་གྲུབ་རྗེས། དེ་ལོ་ཙཱ་བ་མ་རུལ། ཇོ་བོ་རང་རུལ་བ་ཡིན། ཅེས་གསུང་བས། འཕྲུལ་བཤད་ཐུགས་སུ་མ་སོང་། དེ་ལྟ་བུ་ན་བསྟན་པ་
ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་ཀྱང་ཅི་ལ་ཤོང་མཚུངས་སོ། །ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ཇོ་བོ་ལས་རང་མཁས་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་པ་དེ་ཐོས་པས་ཞི་སྟེ། ཇོ་བོའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་འཇའ་
ལུས་བརྙེས་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ལྟ་ན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་ཨ་ཅང་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཆུ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་གཅིག་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་
གཞུང་ཆེན་མོ་དང་མན་ངག་ཉུང་ངུ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཟུང་ཅིག་ཤོས་དགག་མི་འཚལ་ལོ། །བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་ཐད་དུ། བདེ་བ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཀྱང་བདེ་བའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡོད། 
21-529
ཅེས་པ་ལ་མི་རིགས་པ། ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་བཅུར་ཕྱེ། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་དྲན་བཅུར་བཏགས། དེའི་དེ་མ་ཐག་བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་ན་
བརྒྱལ་བར་མ་སོང་། མ་ཐེབས་ན། བརྒྱལ་བས་ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཅེས་པ་དེར། དེའི་དེ་མ་ཐག་པ་རྟེན་ཉམས་པ་དགའ་བྲལ་ལགས་སོ། །དེང་བདེ་ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་
ཉིད་དུ་ལངས་ན་ནང་གི་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཏུ། ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པ་ན། །ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །བཞུ་བ་
གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། རྗེའི་རྫོགས་རིམ་མར་ལུགས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་དང་། བཤད་པ་འགོས་ལུགས་ཤས་ཆེ་བ་ལ། རིམ་པ་ལྔ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ། གླང་བུ་དོར་བསྡེབས་གཉའ་ཤིང་གིས་
སྦྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་འགོས་ལུགས་པ་ཟེར། དེ་དེའི་དྲི་མ་ཡིན། རྗེ་མར་པ་དང་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲ་དོན་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པ་
ལ་བཤད་ལ་གཅིག་ཡིན་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དོན་ལ་བྱང་འཕགས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་དེ་མེད། 
21-530
ཡོད་ན་དེ་སྣང་བཅས་སུ་སོང་བར་ཐལ་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་པས། རྗེས། འཇུག་ཊིཀ་ཏུ། བྱང་འཕགས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་གི་ཀུན་རྫོབ་མི་གཟིགས་པས་སྣང་མེད་ཁོ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན། ཇི་ལྟ་
བས་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་མཁྱེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་གཞི་གཅིག་ལ་བཞག་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对原文的完整直译：
阿冲阻止觉沃传讲密咒等传说，上下分段地进行的这件事，是格鲁派的骑兵们对敌人也是这样做的观察依据。觉沃被阻止将讲授听闻全部转向密咒，但触及此事的蓝色粉末的刃，觉沃传授密咒，向拉尊希瓦沃等传授了密集、观音等，这样想是不对的。这些年轻人也是密咒持诵者，因为他们念诵"嗡玛尼巴美吽"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ，Om Mani Padme Hum，ॐ मणि पद्मे हूँ，ఓం మణి పద్మే హూం，"莲花中的宝珠"，"嗡嘛呢叭咪吽"），这与说法相同。
关于所说的"应将所有教法视为无矛盾"，是否能够做到，早年译师仁钦桑波邀请觉沃来到西藏，迎请到托林。当时在墙壁上绘制了密续本尊众，觉沃提问时赞美了各个密续的不同修法。他说有这样的大译师在，我不需要来西藏。又问如果一个人在同一座修中修持这些法门，该如何进行，译师无法回答。觉沃说："译师无知，我确实需要来。"于是开始讲解密法的解释，关于这点，格鲁巴杰说："不是译师无知，而是觉沃自己无知。"因此对这解释不满意。如此，所有教法无矛盾又怎能容纳在一起？又说译师认为自己比觉沃更有学问，因闻法而平息了这种我慢，修持觉沃的教授后据说获得了虹身。如此，所有教法确实无矛盾，如同所有河水最终都流入大海一样融为一体。因此，不应该执持大典籍或单一口诀的一方而否定另一方。
关于乐空双运，虽然快乐是无常的，但以快乐的相续来了悟空性有何不妥？对此的反驳是：将贪着状态分为十种，早期堪布们称之为十种随念，之后立即昏厥的状态，若被空性所充满则不会昏厥，若未被充满，则如所说"昏厥中没有任何智慧"，这里的立即状态是依托已失的离喜。如今，若在具足一切相的大乐空性中生起，则因内在的日月被蚀，将获得下坚的喜悦，如《不可思议》所言："当日月被罗睺所蚀，乃为智慧金刚之瑜伽，二者融化成为不二智慧。"
杰尊者主要强调玛尔派的圆满次第，而解释多采用阿巨传统，对于五次第中的双运，阿巨派将其比作两头犏牛由牛轭连接，这是其污点。杰玛尔巴和所有早期译师都解释双运的字面意思是"一"和"不二"，如水注入水般为一，不二的意思是"不二且无法分为二"。实际上，菩萨圣者的入定境界中没有幻相显现，若有，则必然导致具有显现，无法避免这一推论，因此杰尊者在《入行论疏》中说：菩萨圣者的入定不见世俗谛，故唯无显现；而在佛地，如所是智不见显现，如所多智见一切世俗，这两者安立于同一基础上。


 ། དེས་ནི་མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེར་སོང་། ཡང་འདི་ན་དེ་
འདྲ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་ཡང་ཡང་བཅུག་པས། ཞེས་བྱུང་བ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིམ་ལྔར། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རྟོགས་
ཤིང་ཉེས་ཀུན་ཟད། །མན་ངག་ཐོས་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་སློབ། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པའོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལྟར་མུན་པ་
དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐམས་
ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། རིམ་པ་འདིས་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱས་པའི་ལག་རྗེས། སློབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་དེ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །
21-531
ཆོས་ཀྱི་བདག་ངོས་འཛིན་གང་གིས་ཆོས་སུ་འཇོག་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་གཟུགས་རུང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་དྲང་དོན་དེ་དེས་སྟོང་པ་ངེས་དོན། དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་ལས།
དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་ནང་གི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་
ཕྱིར་སྟོང་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲི་བ་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་འདི་རྗེའི་བཀའ་འབུམ་དུ་ཚུད་
པ་མ་གཏོགས། རྗེས་མཛད་པ་མིན་ཞེས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དངོས་སློབ་བྱམས་པ་གླིང་པ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་དོན་མི་འཐད་པའི་དགག་པ་དང་རྗེའི་གསུང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་
བྱེད་ཡིག་རིས་སུ་བཀོད་པའང་མཐོང་ལ། མཐོང་བ་ལྟར་བདེན་ནམ་བསམ་པར་འདི་ཉིད་དུའང་འདི་ལྟ་བུས་ང་ལ་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ཟེར་བ་རྐྱང་ཡོང་གི་འདུག་ཟེར་བ་ཞིག་སྣང་བས། རྗེ་ལ་དེ་
ལྟ་བུའི་དོགས་པ་ལངས་ས་མེད་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་པས་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཁས་ལེན་གསུང་བ་འདི། སྒྲུབ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷག་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟད་མི་སྐྱེའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། 
21-532
དེ་སྟོང་ཉིད་དུ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བར། ཁྱོད་ཀྱི་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། །གཅིག་པ་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་པས་བསྒྲུབས་སོ། །
རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པས་གསུངས། དེ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས། ཁྱད་མེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་སྤོང་
ལ། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེས་སེམས་ཅན་དུ་ལུས། དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། ཅེས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གསུངས་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་
བར་གཤེགས་པ་སྙིང་པོར་ཞུགས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་ཆུད་དང་། ཆུད་པར་རློམ་པ་རྣམས་ལྟར་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་པ་ཞིག་ལ་བློ་རྩེ་མ་གཏད་པ་ཞིག་དགོས་རྒྱུར་འདུག་གོ །

这些是原文的完整直译：
由此，从等持中起时成为如幻。再者，这里所说"通过二种禅定将如此的第三次第的幻化身一再引入光明"的说法是不合理的。因为在师父子（指那洛巴和提勒巴）的《五次第》中说："已经通达真谛并断尽一切过失，听闻口诀的弟子，随后修学二种瑜伽：整体执持的次第，以及同样地逐渐分解。"而《修习集》中说："如是远离黑暗的刹那即是光明，具有极其明晰恒常显现的特性，以智慧眼见到了胜义谛的自相。这样直接体验了一切皆空后，以此次第专注于二种禅定。"由这两种禅定修习后的结果，学位时的幻化身会转变为佛地的大幻化。
能把法认定为法的就是法的本质认定。因此，所说的"可见色是色的特性"是权宜之说，而"色为空"则是了义。因此，《入行论自释》中说："说眼等为自性空，是为了明确自性空，而不是说因为眼内部没有作用而空，也不是说因空无所取和能取而空，即不是相对性的空。"
《清净愿心》这个问题，除了被收入杰尊者文集外，不是杰尊者所著，这是杰尊者的直接弟子强巴林巴·索南南杰所说的，我也看到了他以文字形式列出的对内容不合理的驳斥以及证明此文非杰尊者所著的论据。所见是否属实，值得思考，因为在这里也有一句"像这样的人说我没有调伏自心"的单独说法，杰尊者不可能有这样的疑虑。
您所说声闻承认自性法身，这一说法极为罕见。因此，在我的传统中，只将有余依的相续中的无漏无生智慧立为法身。这在《宝鬘论》中通过"你的灭尽即空性，大乘中教示无生，灭尽与无生实际上，意义相同，请予接受"这段文字得到证明。
由于有自性法身，所以一切众生皆是佛，《续二》中说："一切众生皆是佛。"若是如此，则会导致众生与佛无差别的过失，对此解释道："然为客尘所蒙蔽，"因此仍是众生，"若除彼即是佛"，这说的是果位的显现。在这种情况下，需要理解一切众生中都具有如来藏，而不要像那些自以为已经理解或未理解的人那样，将心思集中在相好圆满的形象上。


འཁོར་གསུམ་གྱི་དག་
པ་འཇུག་པ་ལས། བྱང་འཕགས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་དེའི་རྗེས་ཤེས་སུ་འོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་
སྒྲིབ་པར་འདོད། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་འཕགས་པ་དང་སོ་སྐྱེའི་ཤན་གསུང་རབ་དཔང་པོར་བཞག་ནས་དཔྱད་འཚལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཟད་མི་འགྲོན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་ལྡན་པ། །
21-533
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་ཞེས་པའང་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་དཀའ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་འདི་ཉིད་དུ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །རྒྱུན་ཆད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྒྱལ་བ་
རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །གཞན་ནི་སྟོང་པར་མི་བཞེད་དོ། །ཞེས་པའང་འགྲུབ་དཀའ། ཀུན་རྫོབ་དྲག་པོས་རང་གི་ཁུངས་རྡིབ་དོགས། །རྗེས་དཔག་སེན་མོས་བདེན་ཤོད་ཚངས་མགྲིན་རྩེ། །གཏུབས་པའི་ལེ་ལན་ཐོས་བསམ་
དཀའ་ཐུབ་ལ། །ཅི་ཙམ་འབད་ཀྱང་འདོད་མདའ་འབྱིན་མ་ནུས། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་ནས་སུ། །དེ་ཟད་ཉེར་ཞིའི་དབྱིངས་སུ་ཉལ་འདོད་ནས། །པདྨ་དཀར་པོ་དབུ་མའི་ཁང་ཁྱིམ་ལ། །ཞིག་གསོས་
བྱའོ་བསམ་པ་གཡེང་བས་ཁྱེར། །ཞེས་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གླིང་ནས་ཕུལ་ལོ།། །།
༄། །མཚན་སྒྲོག་མཁན་པོའི་དྲིས་ལན་བཞུགས་སོ།།
༈ མཚན་སྒྲོག་མཁན་པོའི་དྲིས་ལན་བཞུགས་སོ།། གང་ལའང་སྒྲིབ་བྱེད་ཆ་ཙམ་མ་མཆིས་པས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཞེས་
བྱ་སྟོན་པ་དེའི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨ་མཉྫྱུར་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །ཡང་དག་འཇོག་ལ་འཇོག་པའི་གཏམ་གླེང་འདོད། །མཚན་སྒྲོག་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་མཁན་དྲུང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གང་གི་བཞེད་དོན་མདོ་ཙམ་ཕུལ་བ།
སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་རང་གི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ། ཐོས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་། ཐོས་པའི་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ངོས་བཟུང་། 
21-534
དེ་དེ་ལྟར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ། དཔེ་གཏན་ཚིགས་དུ་མས་དཔྱད་པས། དགོས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་ནས། དེ་ལ་ཞེན་པ་དེ་ཞིག་འགྲོ་བ་ཙམ་སྟེ། འཇུག་པར། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་
རྟོག་པས་བཅིངས། །མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་འགྱུར་བས། །རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཚུལ་འདིས་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ལྟ་བུའི་ཁྲིད་
ཀྱི་ཚིག་རྗེས་དཔྱད་པས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་ཤུགས་ལས་བདེན་མེད་དུ་གཟུང་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་མི་ཡོང་ཀ་མེད་ལགས། དེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གང་གི་ཆར་གཏོགས་གཟིགས་དང་བསམ་པ་ཡིན་ནོ།

这些是原文的完整直译：
从三轮清净的《入行论》中说：菩萨圣者的等持是智慧。仅仅对三轮的分别是后得智，这是恰当的。《大乘庄严经论》中说："对三轮的分别，被认为是所知障；对吝啬等的分别，被认为是烦恼障。"请以圣者与凡夫的差别、经论为证，进行思考。"世俗谛不会消亡，戏论寂灭具寂静，圆满佛陀说法者，所说胜义"这一点也极难成立。在《菩提心释》中所说："善与不善的分别，具有断绝相续的特性，诸佛说为空性，其余不承认为空。"这也难以成立。世俗强烈时恐自身根基崩塌，比量的指甲割裂说真相的梵音之舌，闻思苦行做出的回应，无论多么努力也无法拔除欲箭。因此，知晓世俗为迷乱后，想要安住于其灭尽寂静的境界中，白莲花中观宫殿上，想要进行修复的心被散乱带走。
此由慈氏大法洲呈上。
大名誉堪布问答
对任何事物都没有丝毫遮蔽，因此被称为"遍知"的导师，向其足下莲花恭敬顶礼后，想要讨论正确安立的话题。向诵读圣号的僧众集会的堪布、持律者略陈所愿。
一般来说，在显宗自身的修行次第中，首先进行闻法然后趋入真实义的做法似乎更为普遍。闻法的作用是：认明迷惑的基础，思考它是否如此成立，通过多种比喻和理由分析，纠正颠倒执着的目的，仅仅是破除对此的执著。如《入行论》所言："凡夫为分别所缚，无分别瑜伽师获解脱，分别颠倒之所在，佛说分析即成果。"按照这种方式，比如中观见解引导时，通过跟随引导语句进行观察，否定了真实成立后，必然要从其力量中把握无实有，这似乎是不可避免的。请看这属于闻、思、修哪一部分，这是我的想法。
;


 །
བློའི་འཛིན་སྟངས་མེད་པའི་བསམ་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་མོད། ཕྱག་ཆེན་པ་ལ་སོགས་པའི། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པའི་བར་གྱི་རྗེན་པ་ཉིད་ངོ་ཤེས་འཛིན་མེད་དྲན་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་
ལ་བརྟེན། བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་ཉམས་སྣང་འཆར་སྒོ་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཡོང་། དེ་ཡང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གང་གི་ཆར་གཏོགས་ན་ཕྱི་མའི་ཆར་གཏོགས་ཀྱང་། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་བྱུང་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ། དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་སོ་སོའི་སས་བསྡུས་པ་ལས་འདི་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཟེར་ས་གསུང་རབ་ཕལ་ལས། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཞི་གནས་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་སྔ་མ་ཡིན། 
21-535
མན་ངག་མང་པོར་དེ་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་མིང་བཏགས། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཚོར། དེ་ཤེས་བཞིན་ཡིན། དེ་ཀ་སྐབས་འདིའི་ལྷག་མཐོང་དུ་སོང་བས། ལྷག་
བསམ་རབ་དཀར་གྱི་དྲི་བར། ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་མེར་བ་ལ། །ལྷག་མཐོང་ཉ་མོ་འཁྱུག་པ་འདྲ། །གསུངས་པ་ཡིན། དེ་ཙམ་ཡན་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་དུས་སུ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་རིག་པས་མ་སླེབ། ད་
ལྟའི་འདི་བརྟན་པོ་ཞིག་བྱུང་ན། རྣམ་རྟོག་དང་ངོ་ཤེས་སྲང་མཉེན་པོའི་མདའ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་། དུས་དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་རང་དུས་ལས་མི་སྡོད། འཕྲོ་འཐུད་མི་ཚུགས་པས་
གནས་པར་ལོག །འདི་ལ་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ། གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཟེར། །འདིའི་དུས་སུ་སྒོམ་པ་པོ་དེ་ལ། །འགྱུ་བ་རང་གིས་རང་རིག་པར་འདུག་སྙམ་པས། ཆོས་སྐད་ལ་ཡང་། རང་
ངོ་རང་གིས་ཤེས་དགོས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་འདི་ཀའོ་ཟེར་བཟང་པོར་སེམས། འདི་ཚུན་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི། །ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ། །
ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འཆོར་བར། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག །ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། །བདག་གི་ཡིད་འདི་གར་སྤྱོད་ཅེས། །དེ་ནས་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །
21-536
གསུངས་པ་དེ་ཚུན་ཡིན། འདི་ཕན་ཆད་གསལ་ཆའམ་སྟོང་ཆའམ་བདེ་ཆ་ཅི་བྱུང་བ་དེ་སེམས་སུ་བརྟགས། དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་འགྱུར་བར་བརྟགས་པས། རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་འདྲ་བ་ཞིག་
འབྱུང་། བརྟགས་པས་གཉིས་ནི་མི་འདུག་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་རིག་པར་འདུག་སྙམ་པས་རང་གིས་རང་རིག་བཅོས། དེ་སྐབས་འདིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་། ལམ་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དེ་
དྲི་མ་ཡིན་པས། ཨཱརྻ་དེ་ཝས། བདེ་དེ་གང་གི་རིག་སྙམ་ན། །ཡིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་རིག་བྱ་དང་། རིག་བྱེད་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ།

这些是原文的完整直译：
虽然没有心识的执取方式就不会产生思想，但对于大手印等修法，在"清晰而未入执取"之间的裸露状态中，认知无执的正念正知的相续依靠修持，上中下三种根器的修行者会分别生起各种不同的体验，这是非常可能的。这属于闻思修哪一部分呢？虽然属于最后一部分（修），但在这方面又有世间和出世间两种修所生，这是第一种（世间修所生）。在这方面，三界各自的层次所摄，这被大多数经论称为"欲界一心专注"，被解释为"止的因相"和"止"两种中的前者。在许多口诀中，这被命名为止。由于不散乱的功德，能感知心微细的波动，这就是正知，这已经成为此处的胜观，因此在《清净愿心》问题中说："如同止的平静海面上，胜观鱼儿游动。"直到这个阶段，在分别念生起时，认知的觉性尚未到达。如果现在这个能够稳固，就会出现分别念与认知如同柔软的秤杆般平衡的情况。此时，由于分别念是刹那性的，不会停留超过自身的时间，无法接续，转为安住。在大手印引导文中，这被称为"切断安住与波动的根源"。在这个阶段，修行者会感觉"波动自己能够自我认知"，在法术语中也说："需要自己了知自己的本性，能所二取无二的觉性自证自明就是这个。"这被认为是好的。
到此为止，如《入行论》所说："心的狂醉大象，系于法思维的柱子上，如何才能不松脱，应当以一切努力观察。精勤于禅定，不令失去一刹那，心行于何处，从而各别观察自己的意。"就到这个阶段为止。从这以后，无论生起明分、空分或乐分，都观察为心，观察到与此不同的转变为波动，会生起所知与能知二者相似的情况。通过观察发现并非二者，而是它自己认知自己，因此修持自证。虽然这是此阶段的禅定本质，但对于更高层次的道路而言这是污点，因此圣天说："若问谁能知彼乐？虽由意识来了知，因无自性故，无所知能知转变的过失。"


 །ཞེས་གསུངས་པ་བདེ་བའམ་
སྟོང་པའམ་གསལ་བར་དམིགས་རྒྱུ་འདུག་ཕན་འདི་ཀའི་ཞི་གནས། དེར་དམིགས་མེད། དྲན་མེད། ཡིད་ལ་བྱེད་རྒྱུ་ཀུན་དང་བྲལ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱག་ཆེན་པས་ལྷག་མཐོང་ངོས་བཟུང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་
འབྱོར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཟེར་རྒྱས་པར་བཤད། སྒོམ་རིམ་ལྟ་ཁྲིད་པ་ཚོས་བསམས་པའི་དོན་ཏེ། སྒོམ་དུ་འདིའི་དུས་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ། འཁོར་བ་འདི་ཅིའི་རྩ་བ་
ཅན་ཞེས་དཔྱད་པས་བདག་ཏུ་གདགས་པ་འདིར་འདུག་ནས་འདི་སྤོང་བའི་ཕྱིར། དངོས་གཞི་ཞི་གནས་ལ་བཞག་པས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཤེས་བཞིན་ལ་བརྟེན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྣལ་མ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། 
21-537
འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་སྟེ། །བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་བསྲེགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་
བསྲེག་པར་བྱེད། ཅེས་གསུངས། བསྲུབ་བྱ་ཤིང་གཉིས་ལྟ་བུ། སྔར་གྱི་ཞི་གནས་དང་། ཤེས་བཞིན། དེ་གཉིས་བསྲུབས་པས་མེ་འབར་དེས་དེ་གཉིས་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུར། དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་སྔར་གྱི་དྲན་
ཤེས་གཉིས་པོ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བའི་ལམ་གང་ཤར་སྤང་བླང་མེད་པ། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ། ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་དུས་དེའི་ཚེ་དོན་
ཐོག་གཅིག་ཏུ་བབས་པ་ཡིན། དྲན་ཤེས་རྟིང་མ་དེ་གཉིས་ཡོད་ན། གཉིད་འཁྲིག་སོགས་ཐམས་ཅད་རྟ་བཟང་པོ་རྟ་རྩལ་ཅན་གྱིས་ཞོན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། སྤང་བྱ་མངོན་དུ་བའི་གཉེན་པོ་རྙེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཁ་ཚོ་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ནས་ཡིད་བྱེད་བཞིས། བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡིད་བྱེད་བདུན་ལ་འཇུག །དེའི་མཐར་དངོས་གཞི་སྙོམས་འཇུག་སྐྱེ་བར་ཉན་ས་
ལས་བཤད། བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་དངོས་གཞི་ཐོབ་ནས་ཞི་གནས་སུ་བཞག །འདི་ཀ་རང་སའི་ཞི་ལྷག་ཆ་མཉམ་ཡིན། གཞན་ལྷག་མཐོང་ངོ་མ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དག་ལ་མི་འདོད་དོ།

这是原文的完整直译：
如此所说，对乐或空或明的所缘对象，迄今为止的这些属于止。在那之上，应无所缘、无忆念、远离一切意识造作。对此，大手印派认定为胜观，称为"确立离戏瑜伽"并广泛解释。这就是修持次第引导者们所思考的内容，修行应在此时进入。他们也在准备阶段，通过分析"轮回的根源是什么"，发现是我执，为了断除它，正行时安住于止，依靠与之俱存的正知，能够现证摧毁二十种高耸的身见山的智慧金刚——中观的真实见解。
《迦叶请问经》中说："摩擦两木生火，所生之火烧尽两木；同样，生起般若根后，所生般若烧尽二者。"如同被搓的两木，先前的止与正知，这两者摩擦生出火焰，如火焰烧尽两木般，通过证悟中观见而净化先前的正念与正知。大手印道无论何种显现都无取舍、分别即法身，波罗蜜多所说的有寂平等的修法，在那时都归于一义。若具备最后的正念正知二者，则睡眠、淫欲等一切都如同技术娴熟的骑手骑马一般，因为已找到了对治所断的方法。
否则，从所谓欲界一心专注开始，通过四作意，进入成为禅定近分的七作意，如《声闻地》中所说，最终生起正行的等至。获得初禅等正行后，认定为止。这自身就是相应地的止观平等。否则，真正的胜观是中观见解，因为尚未现证道谛者不应求此。


 །
21-538
ཞེས་སྤར་བཅངས་སུ་ཕུལ་བ་ཞིབ་མོར་གཟིགས་ནས་འཐད་མི་འཐད་སྣང་ན་སླར་ཡི་གེར་མཛོད་ལ་གནང་བ་དང་། གཞན་དུ་ལེགས་པར་བསྒོམས་ན་བདེན་བརྫུན་ཤན་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བས་བསྒོམ་པར་ཞུ། ལུང་
རིགས་རྒྱ་ཆེའི་འདོམ་སྨེར་བའི། །བློ་ཕུགས་གཏད་ས་མདེའུ་རྩེ་གང་། །འབེན་དུ་བཙུགས་སར་བཅར་འཕོག་པ། །སྙིང་པོའི་འཕོང་རྐྱེན་ཤ་ཝ་རས། །ཀོང་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་བསྲིངས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །
མངྒ་ལཾ།། །།




以上文字完整直译如下：
如此详细呈上，请仔细审阅后，如有合理与否之处，请再以书面形式赐予回复。否则，如能妥善修习，将能分辨真伪，故请修习。以广博经教理论的箭袋，心意所依靠的箭尖之地，正中所立靶心，心髓的射术精确如豹。从康区金刚座发出，愿吉祥！
吉祥！


